Thomas Mann 將 Ludwig Klages (1872-1956) 稱為 “犯罪哲學家 criminal philosopher,”、“泛日耳曼主義者 Pan-Germanist”、“非理性主義者 an irrationalist”、“泰山哲學家 Tarzan philosopher,”、“文化悲觀主義者……世界衰落的代言人 a cultural pessimist… the voice of the world’s downfall” 。。。 。然而，在 1930 年 Walter Benjamin 敦促他的朋友 Gershom Scholem 閱讀 Ludwig Klages 的最新著作，當時Ludwig Klages 越來越多地將他的反猶太主義生活哲學 (Lebensphilosophie) 轉向政治方向。Benjamin 寫道，“毫無疑問，這是一部偉大的哲學著作，無論作者所處的背景如何，並且仍然值得懷疑”。Lehigh 大學歷史學家 Nitzan Lebovic 為自己設定了一項任務，即展開 Ludwig Klages 哲學如何既成為納粹文化政治的靈感來源，又如何成為從 Walter Benjamin 到 Giorgio Agamben 的批判哲學史上的地下泉源。
Nitzan Lebovic 的 “The Philosophy of Life and Death: Ludwig Klages and the Rise of a Nazi Biopolitic” 實際上是四本書合而為一（或者是關於 Ludwig Klages 所有四個方面的重要書籍）：輕鬆地對 Ludwig Klages 的生活和工作進行了最好的研究；對 Lebensphiloshie 的修辭和吸引力進行了敏銳的分析；關於這一歷史時刻之間的結合的挑釁性爭論在生命政治的譜系和當前在非常不同的政治標誌下對該主題的討論；以及對歐洲 20 世紀和 21 世紀某些激進的左翼和右翼思想家之間特殊的親密敵意歷史上的一個關鍵事件的分析。從今日看來，Ludwig Klages（1872-1956 年）如今可能最常被認為是一位激進的保守派知識分子，因為他的哲學幫助支持了國家社會主義意識形態，他是 20 世紀最成功但基本上被遺忘的右翼知識分子之一 世紀。除了 “特徵學 characterology” 和 “筆跡學 graphology” ，Klages 最突出的哲學主題是拒絕技術理性和智能化概念。 換句話說，反對他創造的“邏各斯中心主義”。從愛欲到湮滅，Lebovic 認為 Ludwig Klages 的 ‘Lebensphilosophie（生活哲學）’ 起源於世紀之交的理性危機，在 1920 年代流行起來，“後來作為生命政治融入納粹言論”( p 1)，取代了邏各斯中心主義，以引用他的多卷巨著 “Der Geist als Widersacher der Seele（1929-1932）” 來抵制。 和其他一些保守派一樣，Ludwig Klages 發現納粹國家並不是他想像的那樣，其文化領導層實際上對他的哲學冷淡了。 然而，1945 年之後，Ludwig Klages 思想中反猶主義的、反動的基調嚴重損害了生活哲學的聲譽。
Nitzan Lebovic 在這裏試圖分析 Ludwig Klages 的 ‘Lebensphilosophie（生活哲學）’ ，以避免先兆論或僅僅是目的論的渲染。 Lebovic 借鑒了 Michel Foucault、Giorgio Agamben 和 Roberto Esposito 等哲學家對生命政治的討論；他說，Wilhelm Reich、Siegfried Kracauer、Jürgen Habermas，尤其是 Walter Benjamin 等左傾作家對 Klages 的引用是促使這項研究的特別推動。 Lebovic 對 Ludwig Klages 感興趣的起點正是 “對 Walter Benjamin 的作品的深入閱讀”( p 1)，如果像 Benjamin 這樣精明的反法西斯主義者能夠欣賞 Ludwig Klages ，那麼後者就不能被簡單地視為原始納粹黑客而被忽視。 Benjamin 表現出對 Klages 作品的持續迷戀，這讓 Benjamin 的許多追隨者感到困惑。 尤其是因為 Giorgio Agamben 對 Benjamin 的解讀，生活哲學的元素已經進入當代政治理論，但這套奇特的思想在其中蓬勃發展並發揮重要作用的歷史背景卻被遺忘了。 因此，Lebovic 提議追溯 “這種生活話語的起源、它的政治化、納粹化和後來的轉變”( p 1)。 他強調生活哲學的“批判潛力”( p 5 )，並反對對思想史的線性理解，這種理解可以追溯到 “1900 年代初到國家社會主義興起”( p 5 ) 的直接過程。
這本書分為五個主要章節，大致按時間順序介紹了 Ludwig Klages “生活和作品”的各個方面。 Nitzan Lebovic 令人信服地展示了 Ludwig Klages 作品的複雜性，更重要的是它所處的知識景觀的複雜性。 毫不奇怪，由於 Ludwig Klages 本人反對概念系統，因此從未出現過完全連貫的 Ludwig Klages 哲學圖景。 也許更有問題的是，Lebovic 一再堅持認為，Ludwig Klages 的哲學從一開始就不是政治的，而是變得政治化了，它本質上不是納粹，而是“被納粹吸收”（ p 4 ）。 正如 Benjamin 的興趣所暗示的那樣，對 Ludwig Klages 的生活哲學的目的論閱讀進行糾正是可取的。 但是， Ludwig Klages 及其追隨者聲稱他們對現代性的攻擊是“非政治性的”，或者他們的反猶主義僅僅是“哲學性的”，這似乎需要更多的解釋學懷疑。
Lebovic 沒有提供 Ludwig Klages 的完整傳記，但他對 Ludwig Klages 作品的解釋的重要方面依賴於傳記信息。 他很好地將他的主題的特殊哲學及其接受背景化。Ludwig Klages 是一個反猶主義者，他最好的朋友都是猶太人，他的一些崇拜者也是如此。 Theodor Lessing 是他在 Hannover 的兒時好友之一，後來憑藉自己的實力成為了一位受歡迎的哲學家，並於 1933 年在流亡 Czechoslovakia 期間被納粹暴徒殺害。 Ludwig Klages 在 1899 年突然結束了與 Lessing 的友誼，這可能是因為 Lessing 根深蒂固的反猶主義。 在世纪末的慕尼黑，Ludwig Klages 與 Alfred Schuler 和 Karl Wolfskehl 一起形成了深奧的 “宇宙圈”，之後他因 Wolfskehl 對猶太復國主義的看法而戲劇性地鬧翻了。
Lebovic 還關注 Ludwig Klages 與心理學的關係，尤其是他對弗洛伊德心理學的拒絕和他對性格學的發展：基於面相學、顱相學、病理學和人類學等方法研究一個人的性格。這個討論特別值得注意，因為它概述了 Ludwig Klages 哲學在猶太性格學圈子 ( p 148ff. ) 中的發展，再次強調了 Ludwig Klages 思想的靈活和便攜的本質以及在 1920 年代，在他的一些忠實弟子的幫助下，包括 Hans Eggert Schröder 和 Hans Prinzhorn，Ludwig Klages 開始了一場反對 Freud 精神分析的運動。 對 Freud 的攻擊在很大程度上依賴於 Johann Jakob Bachofen 的古代母權制理論。 與 Freud 的 “沒有靈魂的心理學”（ p 121）不同，Ludwig Klages 宣傳他的 “特徵學” 和 “筆跡學” 是理解人類思想的適當方法。 Klages 作品的這些“經驗”部分讓 Benjamin 著迷，並得到了藝術哲學家 Emil Utitz 的支持，Benjamin 自己對 “特徵學” 的研究在很大程度上歸功於 Ludwig Klages，並且“成為該領域的里程碑和對後來作品的不斷參考”（ p 150）。 在權力移交給國家社會主義者之前不久，Ludwig Klages 出版了他的巨著第三卷 “Der Geist als Widersacher der Seele“，這是對功利主義和理性主義的無情攻擊，儘管篇幅很長，但鞏固了他在自由主義敵人中的聲譽。
以沉醉、意象、神話和反歷史主義為主題，通過關注 Ludwig Klages 與 Walter Benjamin 和納粹哲學家 Alfred Baeumler 的關係，為生活哲學最終的政治化轉型架起了一座橋樑。代表了 Lebovic 研究的一個亮點及其影響 —— 通往生命哲學繁榮的秘密中心在魏瑪共和國。特別是，Lebovic 令人信服地解釋了 Ludwig Klages 和 Baeumler 在他們各自的 Bachofen 撥款的基礎上的異同。 Baeumler 擔心的是，人類新的時間意識已經摧毀了他的大部分行動能力。 對他們個人和知識關係的分析最終得出了恰當的判斷：他們都繼承並參與了 Johann Jakob Bachofen（1815-1887 年）的思想，他是一位基本上被遺忘的瑞士博學者，他在Nietzsche 到來前二十年離開了巴塞爾大學 。 Lebovic 展示了 Bachofen 如何證明對這三位政治上截然不同的思想家至關重要。每一個都藉鑑了 Bachofen 的“反歷史主義”和“神話象徵主義”（ p 102）。借助 Bachofen，Ludwig Klages 提出了對現代歷史主義的反對，同時發展了另一種時間性理論，從而發展了美學和經驗。 Baeumler 在使用相同來源的同時，追求一種直接的、政治的和法西斯行動的哲學 ( pp 107–108)。 Lebovic 注意到 —— 正如許多人沒有 注意到的那樣 —— Bachofen 的引用在 Benjamin 的語料庫中比比皆是 ( p 91)。然而，人們可以在 Benjamin 使用的猶太資料來源中發現類似的主題，因此研究 Benjamin 思想中這兩種流派之間的關係 —— 以及這一時期可能的猶太人思想 —— 仍然是一個迫切需要的問題。
Nitzan Lebovic 關於納粹主義下 Ludwig Klages 的生活哲學的章節對他的論點至關重要。 儘管 Ludwig Klages 受到 Alfred Bäumler 和 Alfred Rosenberg 等堅定的納粹分子的批評，但該解釋基於這樣一種假設，即 “生活哲學” 構成了納粹意識形態的一個組成部分。 Lebovic 聲稱，納粹黨逐漸接受了 Ludwig Klages 特定的哲學語彙，“ Ludwig Klages 的人生哲學”慢慢貫徹到 “1930 年代和 40 年代的納粹政治教育” 中（p 191）。 為了證明這一點，Lebovic 提到了自 1920 年代初以來 Ludwig Klages 的密切追隨者 Rudolf Bode，他在納粹統治下以體操和“身體文化”教師的身份開始了職業生涯（儘管他當然沒有被“任命”。 Lebovic 還提到了 1933 年由 Ludwig Klages 的學生成立的生物中心研究工作組 (Arbeitskreis für biozentrische Forschung)。 這個團體試圖與國家和黨建立聯繫，但在 1936 年被關閉。基於這些證據，Lebovic 關於 Ludwig Klages 和他的生活哲學是納粹意識形態和政策的核心的論點並不完全令人信服。 雖然肯定有人試圖通過種族研究使生物學成為納粹思想和教育學的中心，並且雖然在納粹“修辭學”中可以找到對生命及其複合詞的多次引用，但納粹並沒有依賴或依賴 Ludwig Klages 的 ‘生活哲學’。
不管這些批評意見如何，Lebovic 寫出了一本激動人心的書。 即使他並不總是提供令人信服的答案，他也經常提出正確的問題。 該研究的主要缺陷在於它試圖同時針對太多的讀者：這本書在 Ludwig Klages 的知識分子傳記、對他生前和生後作品的接受度和更廣泛重要性的研究、以及“納粹化”之間搖擺不定。 他的思想，以及當今關於 ‘生命政治’ 的爭論，都可以追溯到 ‘生命哲學’ 的歷史。 Lebovic 的研究開闢了許多不同的視角，強調了 Lebensphilosophie 和 Ludwig Klages 歷史的重要性，並呼籲對這些引人入勝的主題進行進一步研究。