一瓢酌

從未讀過 Michel Houellebecq 的作品，又不確定開始閱讀 Houellebecq 的作品是否是合胃口的小說 …… 為了更多地了解進入的宇宙，不妨從 Ben Jeffery 寫的這本100 頁名為 “Anti-Matter: Michel Houellebecq and Depressive Realism” 的短書開始。以下是本書籍的簡介：

Michel Houellebecq 是 “Atomised / The Elementary Particles (1998, novel, French: Les Particules élémentaires)” 和 “Platform (2001, novel, French: Plateforme)” 等五部小說的作者，他可能已成為世界上最著名的文學悲觀主義者。他的作品宣稱生命是痛苦和令人失望的，死亡是可怕的，人類的處境是一個令人厭惡的笑話。他取得了巨大的成功 ——作品被翻譯成超過 25 種不同的語言，並被譽為一代人的聲音。“Anti-Matter: Michel Houellebecq and Depressive Realism” 本書從 Michel Houellebecq 的小說開始，探討了文學和哲學中的「憂鬱現實主義/實在論 Depressive Realism」概念 —— 即生活事實是暗淡和不友善的命題。“Anti-Matter” 回顧了 David Foster Wallace、Susan Sontag、Fredric Jameson 和 Margaret Atwood 的作品，探討了悲觀主義的案例，扣問植根於感傷和瑣碎的大眾文化如何設法產生如此多的憤世嫉俗和冷漠，並為嚴肅的、肯定生命的藝術尋找剩餘的空間。

“Anti-Matter” 像是一份關於藝術的條約，它的目的是為作家和公眾服務，並使用 Michel Houellebecq 的小說作為論證的基礎。然而，它們引發了有趣的反思。以 David Foster Wallace 的這句話作為一章 (ch 3: Your Imagination is a Liar) 的開頭，給出了基調：

“你不必費力思考就能意識到，我們對人際關係和孤獨的恐懼，這兩者就像我們對被困在自我（精神自我，而不僅僅是身體自我）中的恐懼的次恐懼一樣，已經與對死亡的焦慮有關，體認到我會死，而且會非常孤獨地死去，而世界上的其他人沒有我也會快樂地生活。我不確定我能否給你一個尖頂的理論依據，但我強烈懷疑真正的藝術小說的很大一部分工作就是加劇人們的這種被困、孤獨和死亡的感覺，讓人們接受它，因為任何人類可能的救贖要求我們先面對可怕的事情，面對我們想要否認的事。”( p 47 )

再來， Ben Jeffery 寫道：

“Houellebecq 小說中對藝術的蔑視不僅僅是一種有趣的邏輯矛盾（藝術怎麼可能是反藝術？），這也是這些書如此切題的部分原因。在很多方面，對藝術的憤世嫉俗（以及由此延伸的悲觀主義）現在不僅很容易，而且是合理的。造成這種情況的原因有些是相對淺顯的，有些是非常嚴重和複雜的，但它們都歸結為尋找藝術理由的基本困難。

……

但話又說回來，為藝術的存在尋找一個充分的理由基本上不是多餘的嗎？顯然，人們不斷地發揮創造力並享受藝術，卻沒有完善的理論來解釋他們為甚麼這樣做，而且你很難否認，無論創造和美學享受的機制是甚麼，它們都比有意識的理性更深入。事實上，藝術的理論論點遲早會顯得愚蠢或自命不凡，因為它們將看似本能的東西理性化了（這可能是一般哲學的標誌）。還有甚麼比創造力更自然、更人性化呢？但是，正如 Wallace所說，目前真正的困難之一是，當涉及美學時，我們有很多充分的理由保持警惕和自我意識，並對我們的本能保持警惕。”( pp 52-53 )

Susan Sontag 的另一句話表達了當代藝術的令人厭煩：

“冗餘原則…是現代生活的主要煩惱。 …… 想想我們每個人都能接觸到的藝術作品的數量之多，再加上城市環境中相互衝突的品味、氣味和景觀，轟炸著我們的感官。我們的文化建立在過剩、生產過剩的基礎上；結果是我們的感官體驗的清晰度逐漸喪失。現代生活的所有條件──物質的豐富、擁擠，都使我們的感官變得遲鈍。” ( p 30 )

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Ben Jeffery 是一位作家，其作品曾發表在 《衛報 The Guardian》和《泰晤士報 Times 》 文學副刊。他的書是一部哲學批判著作。他以法國作家 Michel Houellebecq 為起點 ，提出了他對憂鬱現實主義的看法。他的書分為六個部分。

Ben Jeffery 首先簡要介紹了文學中的憂鬱寫實主義。他從 “伊利亞德 The Iliad” 和 “奧德賽 The Odyssey” 開始快速介紹了歷史，然後特別是通過 Pascal ，到 Schopenhauer 和 Lovecraft。根據作者的說法，這些思想家都有一個共同的想法，即存在必然是壞的，由一種優越的力量領導，我們都是這種力量的傀儡，並且會毀滅我們。有趣的是，Jeffery 將後兩位作家作為參考，因為他們對 Michel Houellebecq 的思想產生了很大的影響，他也多次聲稱這一點。作為證據，Jeffery 開始討論的作品是 Michel Houellebecq 一本專門討論 H.P. Lovecraft 作品的作品：“H.P. Lovecraft: Against the World, Against Life (2010, Gollancz) ” 。

這也是 Ben Jeffery 的書第一章 (Against the World, Against Life) 的標題。作者將 Michel Houellebecq 描述為過去二十年來出現的罕見的有趣作家之一。Houellebecq 形容自己的浪漫作品是痛苦而悲傷的。Jeffery 隨後指出了 Michel Houellebecq 作品中的某些不一致之處。事實上，從他的第一本書一開始，他就認為生活是痛苦和令人失望的 ，所以寫寫實小說對他來說似乎毫無意義。讀到這些話，你不可能想到這位法國作家隨後會寫出五部寫實小說。Jeffery 認為 H.P. Lovecraft 和 Houellebecq  有一個共同點，就是拒絕或不可能成長為成年人。第一章是最有趣的，因為 Jeffery 詳細談論了這位法國作家的作品。他發表了許多非常公正的評論，他指出 Michel Houellebecq 的角色是由他們的孤立和不幸來定義的，或者說 Houellebecq 的英雄通常表現為一個憤世嫉俗、相對年老且相當虛弱的人，只渴望與年輕女性上床。

Ben Jeffery 隨後變得更加挑剔，並斷言作者讀過的第一本書是給人留下最深刻印象的書。他的意思是， Michel Houellebecq 的風格和思想在他的作品中確實有所發展，但總的來說，他重複了自己，而且他首先要傳達一件事：他的消極主義。在這一點上，作者的爭論相對較少且很快。給人印象最深的小說無疑是從 “Atomised / The Elementary Particles (1998: Les Particules élémentaires)”。這麼說並不是因為這本書讓他出名，而只是因為這是最能解釋他的哲學的書。

人類注定要消失，被一種更高形式的生命所取代，這種生命形式不會有人類概念上的缺陷，例如對食物的需求。本書的結尾確實是 Michel Houellebecq 思想的高潮，因此無論這部小說是先讀還是最後讀，它都是最引人注目的。Ben Jeffery 也喚起了一個反覆出現的 Houellebecq 主題：對與 60 年代性革命有關的身體崇拜的批評這種崇拜很特別，因為最終與厭惡聯繫在一起，事實上，遲早機制最終會讓我們離開。身體有其極限，總有一天會被克服。結果就是對自己身體的厭惡。這一切也與人類的生殖能力有關。我們是動物，一旦失去繁殖能力，活著就沒有意義了。自殺成為唯一的解決辦法。Jeffery 隨後批評了2010 年文學獎 Goncourt 獎關於生育孩子的觀點。 Houellebecq 認為它們毫無用處，甚至有毒。Jeffery 說，生孩子是一件快樂的事。評論家在這裏犯了一個錯誤，沒有提到法國作家的生活。他從小就被母親拋棄，不認識父親，由祖母撫養長大。他毫不猶豫地在著作中公開批評他的母親。幾年後，她在 Denis Demonpion 撰寫的未經授權的傳記（Houellebecq non autorise – Demonpion, Denis – Livres 2005 ）中講述了 Michel Houellebecq 的生活細節，對此做出了回應。兩人之間的關係非常緊張，甚至可以說是兒子對母親的仇恨。由此看來，他對家庭的看法是完全可以理解的，甚至是站得住腳的。並不是每個人都能從生孩子中找到樂趣。

接下來的章節比較是理論性的，很少談論法國作者。在每一章中，Ben Jeffery 總是回到 Michel Houellebecq 的作品，但這不再是他關注的中心。所有關於書籍有甚麼好處的思考？得出這樣的結論：憂鬱現實主義已經過時且缺乏一致性，因此沒有理由存在。第三章 (Your Imagination is a Liar) 向我們展示了憂鬱寫實主義無法解釋自己，小說從定義上來說就是虛構的，然後作者質疑它是現實的可能性。而藝術的訊息很難讓人相信，它要真誠而不商業。他將此與電影或電視演員所要求的自然表演的概念進行了比較。他們必須表現得自然，就好像相機不在那裡一樣。當然，這並不自然，這是一種矛盾。

第四章 (Everything and Nothing) 提出了 2010 年文學獎 Goncourt 哲學的狹隘性問題，根據 Ben Jeffery 的說法，這種哲學僅限於沒有足夠的性生活並因此而感到沮喪。這位英語作家相當簡單化，使用了太多的捷徑來實現他的目標，瓦解壓抑的現實主義。第五章 (Utopia) 確實寫得很好，但我們並沒有真正看到與本書其餘部分的連結。Jeffery 提出了Michel Houellebecq 關於人類未來將被新人類取代的理論。該理論出現在 “Atomised / The Elementary Particles (1998: Les Particules élémentaires)” 中 ，並在 “The Possibility of an Island (2005: La Possibilité d’une île)” 中達到頂峰。他將其與英國作家 Aldous Huxley 的  “Brave New World” 進行了比較。Jeffery 最終陷入了自己的矛盾之中 ，他在章節末尾引用了 “The Map and the Territory (2010: La Carte et le Territoire)” 中的段落，而這些值得科幻小說的想法根本沒有出現。這種比較很尷尬，因為 Houellebecq 的最新小說要平靜得多。最後一章 (There is Actually No Such Thing as Atheism) 告訴我們，Houellebecq 的小說是基於這樣一種觀念：我們都是孤獨地出生、孤獨地生活、孤獨地死去，這是令人沮喪的。然而， Jeffery 的結論是，每個人都必須需要一些神聖的東西（無論信仰或宗教），以免感到被鄙視。

這本書 “Anti-Matter: Michel Houellebecq and Depressive Realism” 的標題是否被過度使用 ，並且沒有被選擇用於商業目的？即使 Michel Houellebecq 的作品經常被強調或用作起點，但作者的離題有時會讓我們認為，即使沒有這位法國作家，哲學論文也已經有了它的皮質。Ben Jeffery 無法理解憂鬱現實主義的目的，它為何存在？它的興趣是甚麼？他試圖證明自己是無用的，無論如何他都不可能現實。他不僅不明白這一點，而且在他的結論中還認為，沒有信仰最終是不可能的。Jeffery 對 Houellebecq 作品的分析很有趣， 並且如果有必要的話，可以清楚地表明 “Atomised / The Elementary Particles (1998: Les Particules élémentaires)” 的作者是一位當代重要作家，他的作品已經跨越了法國的邊界。

小學生了解到水有三相：固態、液態和氣態。緊緊抓住，Gerald H. Pollack 教授將帶我們踏上穿越水邊的奇妙航行，向我們展示一個充滿體力活動的隱藏宇宙。

大家都知道水就是 H20…對吧？

您可能會驚訝地發現，當普通的水接觸到大多數表面時，它會轉化為 “EZ” (exclusion zone) 水，又稱為第四相 fourth phase 水 。這種轉化後的水是根本不同的。事實上，它甚至不共享相同的公式。 “EZ” 水是 H3O2！

所以呢？

首先， “EZ” 水並不罕見。你到處都會發現它。大量的物質存在於雲、雨、海浪、樹木，甚至你的體內。 “EZ” 水充滿您的細胞。

其次， “EZ” 水的作用與 H2O 不同。它有自己的一套特性，介於普通水和冰之間。當它由普通水製成時，它會產生電荷 —— 一種電池。這種能量在自然界中已被廣泛應用。

這本書。

Gerald H. Pollack 的寫作風格清晰、雄辯，充滿了軼事。大量異想天開的插圖和簡單的圖表有助於以適合非專家的讀者友好的方式表達他的觀點。

主題範圍包括：

• “EZ” 水是如何被發現的，以及這種結構化水是如何出現在人們眼前的。

• 對許多長期存在的理論的新解釋，例如：滲透、布朗運動、毛細管作用以及植物如何生長。

• 對健康、生物、能源的巨大影響。

“The Fourth Phase of Water: Beyond Solid, Liquid, and Vapor”：超越固體液體已獲得多項獎項，包括技術傳播協會頒發的國際卓越獎。

但我們最近發現了似乎是第四階段的情況。此階段發生在親水性（親水性 hydrophilic）表面附近。它的範圍非常廣泛，從表面伸出多達數百萬個分子層。而且，其特性與散裝水有很大不同。

特別重要的是觀察到第四階段是帶電的；而且，旁邊的水帶有相反的電荷，形成可以產生電流的電池。我們發現光可以為電池充電。因此，水可以像植物一樣接收和處理從環境中吸收的電磁能量。然後可以利用吸收的電磁（光）能來進行工作，包括電氣和機械工作。最近的實驗證實了這種能量轉換的現實。

上面暗示的能量轉換框架似乎蘊涵豐富。它不僅提供了對水如何處理太陽能和其他能源的理解，而且還可以為更簡單地理解自然現象提供基礎，這些現象從天氣和綠色能源一直到生物問題，例如生命起源、運輸和生物多樣性。

Gerald H. Pollack 教授帶我們進行了一次奇妙的水上航行，向我們展示了一個充滿身體活動的隱藏宇宙，它提供了簡單到任何好奇的人都能理解的答案。在對話散文中，Pollack 為理解水結構的變化如何成為地球上最有活力的形式和運動轉變的基礎奠定了簡單的基礎。

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這本書 “The Fourth Phase of Water: Beyond Solid, Liquid, and Vapor” 與大多數讀過的任何其他書都不一樣，大多數人讀完它後可能會有同樣的感覺。至少可以說，標題本身就很迷人。一直以來的常識不得不承認從未聽過或接觸過水的 “第四相 The Fourth Phase” 這個名詞。因此，閱讀這本書是一次充滿快樂和感悟的旅程 —— 這是一種教育。當我們讀得越多，就越確信這本書是必讀的，並且其內容必須以某種方式融入水文課程中 。這本書文筆優美，插圖富有啟發性，但對一般讀者，甚至水文學家 hydrologist 來說，讀起來並不容易。

在回顧本書的主題之前，有必要先定義水的第四相是甚麼。水的第四相 / 第四階段由 “ 禁區 (exclusion zone = EZ) ” 定義，“禁區” 形成於水下/中物質 (旁邊)，是一大片水域。它被稱為 “禁區”，因為它幾乎排除了一切。 EZ 是一個充電區，與散裝水明顯不同。它的電荷很重要，通常是負電荷，而大量的水則帶有互補的正電荷。

本書 “The Fourth Phase of Water: Beyond Solid, Liquid, and Vapor” 的主題分為五個部分，共 18 章。第一部分 (Water Riddles: Forging the Pathway) 由三章組成，描述了許多啟發性的水謎語。第一章 (Surrounded by Mysteries) 討論了許多在實驗室和現場常見但難以解釋的現象。現場此類現象的一些例子如下：上湧的樹木導致混凝土開裂，水從根部通過狹窄的垂直柱向上移動，破裂時腳踝腫脹，冰滑，長距離波浪持續存在，堅固性用於建造沙雕的濕沙、尿布可容納其重量 50 倍的水、溫水的結冰速度比冷水更快、水滴在表面上擴散、在水面上行走、形成離散實體的雲、漂浮的冰、容納酸奶在一起，等等。實驗室的一些例子包括：“水橋的形成 water bridge”、水滴的漂浮、開爾文放電 Kelvin’s discharge 以及遷移微球 migrating microspheres 的出現。本章為後續章節的內容奠定了基礎。它強調這本書討論的是大量的水分子，而不是分子層次。它出色地揭開了水的社會行為之謎。

第二章 (The Social Behavior of H2O) 首先討論了對水的社會行為的理解現狀，接著描述了對水的理解的缺乏和水記憶的崩潰。最後提出了一個問題：為甚麼人們對地球上最常見的物質水知之甚少。這個問題本身似乎令人困惑。第三章 (The Enigma of Interfacial Water) 討論界面水 interfacial water.之謎。材料表面深刻影響水分子。本章從傳統的期望、瑣碎的解釋、“EZ” 的存在、“EZ” 的普遍性、溶質的排除、表面對附近水體影響的證據以及排除區域的秩序開始。本章最後反思了水的較不平凡的特性、難以解釋的水基現象 water-based phenomena，以及在接下來的章節中對 “EZ” 結構的解析 。

第二部分 (The Hidden Life of Water) 重點探討水的隱藏生命，由四章組成。第四章 (A Fourth Phase of Water?) 是水的第四階段 —— 本書的主題。這是本書的核心內容，其他章節也圍繞著它。它提供了俄羅斯科學家發現水的新相和聚水的簡短歷史背景，然後討論了 “EZ” 水的性質、近表面水的可能結構、堆疊偶極水 stacked dipolar water、結晶水 crystalline water、堆疊蜂窩片 stacking honeycomb sheets、初始層、晶格侵蝕 lattice erosion 和 “EZ” 尺寸、帶正電的 “EZ” 以及水的第四相。它透過制定一個結構模型 —— 堆疊表模型來進行總結。 “EZ” 屬於第四階段，因為它們既獨特又廣泛。

第五章 (Batteries Made From Water) 討論由水製成的電池。“EZ” 帶有電荷，這意味著它們包含電勢能。本章探討“EZ” 是否可能有一個帶相反電荷的伴極。首先討論“EZ” 以外的電荷、“EZ” 系統是否包含兩個極（而不是一個）、質子積聚、質子分佈、從 EZ 電池收集儲存的能量、電荷載體和工作生產以及高效的能量提取。本章的結論是，親水表面附近的水區域包含 “EZ”。為水電池充電是第六章 (Charging the Water Battery) 的主題。本章最後介紹了光能（尤其是紅外線）的 “EZ” 累積。這種能量使大量水分子彼此分離。

水作為自然的引擎，在第七章 (Water: The Engine of Nature) 中討論。它拉開了水作為能量轉換器的序幕，討論了 Giorgio Piccardi ( Carlo Artemi – “Giorgio Piccardi- A Forgotten, But Great, Italian Scientist”  History Research (Volume 3, Issue 2) )的漫長研究 ( Paolo Manzelli, Mariagrazia Costa – “The secrets of water-scientific work by giorgio piccardi” Acta Veterinaria 8: 69-72, 1995 )；更神秘的振盪；能源轉換；將能量釋放為不同類型的能量輸出，例如光能輸出、物理化學功、電學功和機械功；類似光合作用的能量轉換；以及能量的平衡。本章最後回顧了 “EZ” 的形成和能量的流動 。它總結說，在親水表面旁邊，水分子將自己組織成液晶陣列，這些陣列可以意外地遠離其成核表面。這種排斥特徵的突出導致了 “EZ” 。 “EZ” 通常帶有負電荷，而大片水域則帶有互補的正電荷。形成 “EZ” 和分離電荷所需的能量來源是輻射能。

第三部分 (What Moves Water Moves the World) 由四章組成，重點討論是甚麼推動了水推動了世界。第八章 (A Universal Attractor) 討論了通用吸引子 universal attractor —— 對帶電粒子為何彼此靠近的精彩解釋。這看起來像是一個悖論，這一章對矛盾吸引力的機制提供了精彩的解釋。引用 Richard Phillips Feynman 的話，“喜歡喜歡喜歡 like likes like”，因為中間有 “不喜歡”，本章討論了遠程吸引力、不同電荷的作用、力平衡以及解決方案和暫停。本章最後給出了從原子到宇宙尺度的許多有趣的例子，例如氣態氫、二維膠體晶體 twodimensional colloidal crystal、合成生物分子、魚群行為、塵埃等離子體、雲和沙堡。

大多數水文學家在某種程度上都熟悉布朗運動，該運動將在第九章 (Brown’s Dance: Energy-Driven Movements) 中討論。人們認為這種能量會驅動粒子以隨機或布朗 Brown 方式無休止地來回移動。從這種運動的起源開始，本章討論了 Einstein 對布朗運動 Brownian motion 的解釋，布朗運動主要源於滲透和摩擦，以及氣體理論向液體的延伸，熱運動的概念，涉及尚未解決的問題，表現出布朗運動的非平衡，布朗運動的替代驅動力、驅動布朗運動的力、粒子對光的運動、係綜動力學、光驅動機制的優點。本章最後解釋了另一個假設，即入射輻射能驅動布朗運動。

第十章 (Heat and Temperature: Throwing New Light on Thermal Darkness ) 對熱暗 thermal darkness 提供了新的認識。從渦流水為甚麼會冷卻的問題開始，接著討論輻射能（電磁能量）的起源；波與材料的相互作用；水的輻射發射；溫度和熱量的意思；冷卻、加熱和輻射能；可疑的熱量和流失的體積；體積/熱量之謎的解析；和渦旋。本章最後回顧了水的熱特性以及 “EZ” 在輻射能產生中的作用。

第十一章 (Osmosis and Diffusion: They Don’t Just Happen) 討論了相互鏡像或相反的滲透和擴散。滲透需要流體向顆粒或分子運動，通常透過薄膜，也就是說，它是將水從濃度較高的地方轉移到濃度較低的地方的過程。另一方面，擴散需要粒子或分子透過流體從濃度較高的區域移動到濃度較低的區域。本章從討論標準擴散理論的限制開始，提出擴散公式必須考慮吸收的入射能量以及任何干擾電荷的理論。然後深入研究了傳統的滲透理論及其局限性，並提出滲透是能量驅動的輻射能和 “EZ” 參與的理論。接下來討論了有洞的水壩、鹽分、尿布和凝膠以及損傷和腫脹，並得出結論，能量和電荷是滲透和擴散的基礎。

第四部分 (Aqueous Forms in Nature) 由六章組成，討論自然界中的水相形式。第十二章 (The Power of Protonated Water) 討論質子化水的威力。質子是帶正電的粒子，它們的強大力量來自於 “EZ” 的積累、分子聚變產生的位能以及帶電水分子向負電荷運動和從正電荷退出的運動。因此，質子功率本質上是由靜電產生的。本章探討了靜電吸引和排斥方面的幾種日常現象，例如透過質子排斥減少摩擦、楔入表面、使冰變得光滑、電池運作、質子驅動催化以及質子為流體流動提供動力。本章最後斷言這些現像是 “EZ” 產生的直接結果。

第十三章 (Droplets and Bubbles: Siblings in the Water Family) 討論了作為囊泡家族中的兄弟姐妹的液滴和氣泡，液滴和氣泡的相似之處、液滴中包含的 “EZ” 膜以及氣泡周圍的 “EZ” 膜。結論是，液滴和氣泡彼此相似，都具有球形和透明的特徵，兩者都可以存在於水面之上或之下。第十四章 (Birth of a Bubble: A Passage to Maturity) 描述了氣泡的誕生，並認為液滴是氣泡的祖先。它試圖回答以下問題：

（1）水滴如何在水浴中形成，

（2）多個水滴如何合併以形成更大的水滴，

（3）較大的水滴如何轉變為含有蒸氣的氣泡，以及

（4）多個氣泡的合併如何導致沸騰。

首先討論胚胎氣泡概念，然後討論胚胎結構的創建、從液滴到氣泡的轉變、囊泡內質子的存在、囊泡相互作用、疏水-親水悖論、囊泡融合、融合增強穩定性和必然性，水沸騰，車窗上有水滴。得出囊泡與其他囊泡聚結以及囊泡 “EZ” 在一起的結論，然後推斷出拉鍊機制和囊泡濃縮以及沸騰的機制。

第十五章 (Clouds from Coffee: The Remarkable Nature of Evaporation) 涉及咖啡產生的雲/霧。它描述了上升蒸汽的解剖結構、液體中的空間模式、水中馬賽克模式的起源 、“EZ” 物質和特徵流、水馬賽克邊界的組成、深層馬賽克結構和循環、蒸發事件、蒸發循環的完成、防蟲網和氣流、空氣中的連結以及大氣的傳導性和摩擦力。結論是，囊泡透過相似機制在水中自組裝，形成廣泛的網狀結構。這些結構本質上是延伸到水中深處的管道。觀察到的上升結構只不過是蒸發的元素。

第十六章 (Water Trampolines: Layering at the Water’s Surface) 討論了彈跳床，該章詳細介紹了水面，並試圖闡明從水上行走到船隻漂浮等各種現象。它首先解釋了地表水和散裝水之間的差異、空氣-水界面上的類 “EZ” 區域、開放水域中較厚的表面區域、海嘯 、水面脆性、毛細管作用、高大樹木中的水輸送以及漂浮的水滴。結論是，含有 “EZ” 的結構排列在水面上並產生張力。

第十七章 (Warming Up to Ice) 詳細介紹了冰的形成和 “EZ” 在其中的作用、能量悖論、能量悖論的解決、冰之前的 “EZ”、溫度和冰的形成、質子衝、比較冰的形成、自然冰的形成、能量學的解決、與室溫冰。結論是從水到冰的轉變需要 “EZ” 中間體。

最後一部分，第五部分 (Summing Up: Unlocking Earthly Mysteries)，是對揭開塵世奧秘的總結。它是對科學文化的哲學反思，四個基本原理

（1）水有四種相：冰、“EZ”、水和蒸氣；

（2）水儲存能量；

（3）水從光中獲取能量；

（4）帶相同電荷的實體可以互相吸引

為甚麼這些原理仍然是秘密，以及未來路向。

這本 “The Fourth Phase of Water: Beyond Solid, Liquid, and Vapor” 書以講故事的方式寫得非常好，清晰、清晰、易於理解。沒有任何人比 Gerald H. Pollack 更能描述這本書的主題。該書對於從事水科學的人來說具有很大的價值，反映了 Gerald H. Pollack 淵博的知識和豐富的經驗。這是一本非常有用的書，對於任何對水科學感興趣的研究生或教職員來說，這本書都是一個很好的補充。

知識雖然需要有聯想，尤其是科學知識，但聯想不是胡思亂想。Kathrin Koslicki 對一般物質對象進行了分析，這些物質對像是我們在一般的、有科學依據的話語中所認定的。她特別關注這些物質對象的各個部分如何與其組成的整體相關的問題。今天，許多哲學家發現自己對物體的意義抱持著極度緊縮的觀念。根據這個概念 ，任何多個對象，無論多麼差異或不恰當劃分，本身都構成一個對象，即使所討論的對象未能表現出有趣的相似性、內部統一性、凝聚力或彼此之間的因果相互作用。這種對最初違反直覺的對象的承諾源於這樣一種信念，即沒有一套原則性的標準可以用來區分直觀上不公正劃分的對象與常識性的對象；本書 “The Structure of Objects” 的目的是說服讀者相信可以找到系統的原則，透過這些原則可以限制組合，因此我們不需要採用這種緊縮的方法來解決作為一個物件意味著甚麼的問題。為此，Koslicki 發展了一種關於部分和組成的更全面的新 Aristotle 主義解釋，根據該解釋，對像是結構化的整體：它是物體的存在和身分不可或缺的一部分， 在這個構想上，它的部件展示了一定的安排方式。這種基於結構的部分和組合概念詳細探討了它的一些歷史先驅以及一些當代競爭對手。

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分體論 Mereology 是一種關於部分和整體的形式理論。古典外延分體學 ( Classical Extensional Mereology = CEM ) 最初由 Stanislaw Leśniewski 系統化，並在 Henry Leonard 和 Nelson Goodman 的共同努力下系統化，其經典形式致力於描述普通的物質對象，即我們在前哲學時代都相信存在的日常事物（例如汽車、桌子、筆記型電腦等 ） 。事實上，像 David Lewis ( “On the Plurality of Worlds，2001” ) 這樣的哲學家聲稱 CEM 是唯一能夠告訴我們任何關於普通物質對象的資訊的形式系統。在 The Structure of Objects 一書中，Kathrin Koslicki 認為，經典分體論忽略了物質物體的一個關鍵面向：它們沒有注意到構成整體的部分的結構排列。更具爭議性（也更有趣）的是，Koslicki 認為，結構不僅是一般物質存在的基礎，結構與物質成分一樣都是物體的一部分。因此，Koslicki 捍衛了新 Aristotle 的構成理論，該理論將一般物質對象視為「結構化整體 structured wholes」( “Neo-Aristotelian Perspectives on Contemporary Science (2017, Routledge)”  )。

本書分為四個部分，第一部分 ( STANDARD MEREOLOGY) 概述了經典分體學概念，以及 Kathrin Koslicki 試圖破壞有爭議的分體學原理（例如 “不受限制的構圖” 和 “構圖作為同一性” ）的論點。第二部分 (A CONTEMPORARY STRUCTURE-BASED MEREOLOGY) 檢驗並認可 Kit Fine 反對 CEM 的論點，第三部分 (ANCIENT STRUCTURE-BASED MEREOLOGIES) 則對 Plato 和 Aristotle 著作中的部分和整體理論進行歷史處理。在最後一部分 (AN ALTERNAT IVE STRUCTURE -BASED THEORY ) 中，Koslicki 對物質對象進行了自己的積極描述，聲稱可以適應經典方法的結構缺陷。雖然對結構本質的討論相當缺乏具體性，但 Koslicki 的書提出了許多當代形上學家會感興趣的有趣觀點。

研究構圖問題 ( problems of composition: cf: ch 7: problems of composition in “Structure and the Metaphysics of Mind: How Hylomorphism Solves the Mind-Body Problem (Oxford, 2016)” ) 的人無疑熟悉有爭議的無限制構圖原則 principle of Unrestricted Composition ( cf: Timothy McCarthy – “A Note on Unrestricted Composition 2015” )，該原則意味著違反直覺、不公正劃分的對象的存在。在第二章 (Ordinary Objects as Mereological Sums ) 中，Koslicki 考慮了兩種基於 CEM 的構圖方法：Judith Jarvis Thomson 的時間化三維主義理論 ( Thomson, J.J.T., “Parthood and Identity Across Time” & cf: Maureen Donnelly – Three-Dimensionalism 2016 in “The Oxford Handbook of Topics in Philosophy，2014” )，以及 David Lewis 和 Theodore Sider (Theodore Sider – “Four-Dimensionalism: An Ontology of Persistence and Time (OUP, 2002)” ) 的四維理論 ( cf: K Koslicki – “The Crooked Path from Vagueness to Four-Dimensionalism” & Christopher Hughes – “More Fuss About Formulation: Sider (and me) on Three-and Four-Dimensionalism 2005” )。她的結論是，三維主義者不必被 Lewis-Sider 的論點所說服 ( cf: Mike Anthony- “Improper Parts, Restricted Existence, and Use- Three Arguments against Ted Sider’s Four-Dimensionalism 2023” ) ，我們被告知最終會迴避這個問題。如此嚴重的指控值得進一步審查：

“給定的類別是否滿足我們對組合的直覺需求是一個模糊的問題。每一個願望本身都是模糊的，而透過將它們相互權衡，我們會得到更多的模糊性。要按照我們的直覺來限制構圖，就需要一個模糊的限制……但如果構圖服從一個模糊的限制，那麼有時構圖是否發生必然是一個模糊的問題。這是不可能的”（ “On the Plurality of Worlds，2001”，p 212）

Kathrin Koslicki 挑戰了構圖永遠不能含糊的假設。David Lewis 彷彿預料到人們會對這個前提不滿意，為此提供了一個理由，大致上是這樣的。由於模糊性是語意猶豫不決的問題，並且由於有些語言不是模糊的（例如真值泛函連接詞、恆等謂詞和分體運算），因此我們可以用非模糊語言闡明組合的概念。但正如 Koslicki 指出的，由於問題在於組合是否可以模糊，因此假設定義組合的操作是非循環的似乎是循環的。

從這種批評來看，David Lewis 的論點顯然迴避了這個問題。然而，在他的辯護中，他在論證的最後提出了一個強有力的反問：“這些怎麼可能是模糊的呢？” （ “On the Plurality of Worlds，2001”，p 212）。Kathrin Koslicki 的批評令人費解的是，它只是指出了明顯的循環性，而沒有費心回答 David Lewis 的問題。考慮到這個問題的直觀合理性，人們期望 Koslicki 能夠證明分體關係到底是如何承認模糊性的。此外，人們也想知道為甚麼 Lewis 沒有因為假設模糊性純粹是語言問題而受到挑戰，因為至少可以說存在真正的形上學模糊性。

這些問題沒有被進一步探討，是否因為前面的章節包含了 Kit Fine 對 CEM 的反對意見 ？Kathrin Koslicki 認為這些反對意見證明了經典理論的不足？Koslicki 討論 Judith Jarvis Thomson 和 Lewis-Sider 的立場，因為她想詳細闡述將物質對象視為分體總和的當代理論。因此，如果 Fine 的反對意見有說服力，就沒有必要繼續修改經典方法。

也許 Kathrin Koslicki 所捍衛的最具爭議性的立場是新 Aristotle 的命題，該命題指出物體的物質和形式組成部分都是它們所組成的整體的適當部分（ p 181 ）。本論點引用了涉及雕像和構成雕像的黏土塊的經典案例：

（1）構成雕像的黏土塊在數字上與雕像不同；

（2) 塊體和雕像具有相同的材料成分（即黏土塊）；

（3) 腫塊是雕像的固有部分；

（4) 若 x 是 y 的真部分，則必須存在另一個事物 z 使得 z 是 y 的真部分，但與 x 不相交（即不共享真部分）；

（5) 因此，雕像必須有一個與黏土塊分離的正式的、非物質的部分，即結構部分。

從這裏我們被告知，我們可以將這個論證的結論擴展到涉及多個物質成分的情況。現在，（1）是透過捍衛「萊布尼茲定律式 Leibniz’s Law-style」論證的合理性而成立的，只要這些物體具有不同的屬性，這些論證就會產生物體的數字差異。有人告訴我（3）是有爭議的，儘管不確定是否看到了這一點，因為如果有人承認（1），那麼除了適當的部分關係之外，這塊粘土與它組成的雕像還有什麼關係？最後（4）稱為弱補充原理，這可以說是任何分體系統的必要原理。

這個論點的結果之一（如果正確的話）是它為 Kathrin Koslicki 的接地問題提供了一個很好的答案。這個問題向所謂的協同定位論者提出了挑戰，即那些認為兩個數值上不同的物體可以佔據相同時空位置的人，以明確說明這兩個物體的獨特性的依據。那些聲稱腫塊和雕像具有相同成分的人面臨著一項特別困難的任務。為了解決這個難題，Koslicki 聲稱，儘管雕像具有相同的材料成分，但它具有黏土塊所缺乏的形式成分。因此，它們的差異在於具有不同的固有部分。

這樣的結果當然是一個值得歡迎的結果，但前提是這個論點經得起批評。首先，我們對這些結構成分的性質所知甚少。根據 Verity Harte ( “Plato on Parts and Wholes: The Metaphysics of Structure ( OUP, 2002)” ) 的建議，即物件的結構為某些類型的成分提供了可能佔據的 “槽位 slots”，Kathrin Koslicki 列出了結構概念發揮關鍵作用的幾個領域 。我們對結構的了解是，它類似於音樂作品、化學分子或表達式語法中的結構。好像是為了給她的新 Aristotle 論題增添更多的力量，我們也被告知結構被視為一種組件，而不是一種屬性或關係。雖然這些建議提供了一個良好的起點，但非常需要對 Koslicki 形式組件的性質進行討論。

其次，這個論點與其他幾個理論承諾之間似乎存在著緊張關係，特別是對前哲學的「常識」存有論的承諾。在第七章 (Objects as Structured Wholes) 的開頭，我們被告知分體論的目的不是告訴我們存在甚麼類型的事物，而是問題是 “…要在形而上學或哲學之外的其他地方解決” （ p 171 ） 。換句話說，我們只是開始使用分體論作為對我們大多數人已經相信存在的物質對象進行理論化的一種方式，在被哲學論證破壞之前。由於聲稱種類具有與其 “相關 associated” 的正式成分，這些正式成分扮演著雙重角色，因此產生了緊張關係。一方面，它們實際上是物質對象的固有部分，因此它們在構成物質對像中發揮作用。另一方面，這些形式成分在指定什麼樣的物質成分可以組成某種物體方面發揮著「選擇性 selective」作用。為了說明這一點，可考慮一個水分子，它由氫原子和氧原子分別以二比一的特定比例組成。如果我們考慮水分子的結構，人們可能會合理地認為該結構指定了可以組成它的某些類型的材料成分；只有氫和氧原子才可以。在這一點上，人們可能想知道是否存在與所有類型相關的形式組件，例如質子、電子和中子類型 ，甚至超出亞原子水平的類型。如果我們假設一切事物都有一個最終的、基本的物質成分，那麼該事物是否會有與之相關的形式成分？如果是這樣，那就會為 ‘‘弱補充原則Weak Supplementation Principle (WSP)’’ (Donald Smith – ‘‘Mereology without weak supplementation 2009’’) 以及隨後的新 Aristotle 命題的論證帶來問題 。

看來，Kathrin Koslicki 確實留下了許多未解答的問題。她的系統允許分離原子嗎？據推測，由於物質對象由物質和形式組成部分組成，所以答案是否定的。結構在個體化中扮演的角色又如何呢？物質成分的結構排列與其所屬的種類之間的關係不應該比僅僅與這些種類「相關」更緊密嗎？為甚麼某些種類需要非常剛性的結構（例如水分子），而有些則不需要（也許是一張桌子）？

儘管留下了許多未解答的問題，但 Kathrin Koslicki 的項目有幾個吸引人的地方，包括她限制構成的嘗試、她對普通種類常識本體論的辯護，當然還有將結構帶入分體學對話的勸告。因此，即使人們覺得 Koslicki 的主要論點難以接受，這本書也包含了許多值得注意的觀察結果。

Rafael Winkler 審視了 Heidegger 以及 Derrida、Levinas 和 Nietzsche 的遺產，認為刺激哲學思想的並不是對真理甚至矛盾的追求。相反，它是我們面對不可想像或不可能的事 ── 思想自身的極限。

當我們遇到死亡的獨特性、存在的獨特性、自我與他者的獨特性時，我們就有可能體驗到不可思議的事物。這種 “有限性思維 thinking of finitude” 也具有政治意義，因為它為我們提供了一種談論和評估絕對陌生性的方式，並暗示絕對的陌生人或外國人。

Winkler 闡釋了 Heidegger 關於存有論、倫理學和歷史問題的著作，證明這種與思想限制的遭遇是 Heidegger、Levinas 和 Nietzsche 差異哲學的支柱之一。

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“Philosophy of Finitude: Heidegger, Levinas and Nietzsche” 探討了 Heidegger、Levinas 和 Nietzsche 的重要主題，主要圍繞著死亡和臨終的問題（第一章: Death, the Impossible ）、自我和他者（第二章: Self and Other ）、存在的形象（第三章: Figurations ）、居住（第四章: Dwelling ）、真理與錯誤（第五章: Beyond Truth ）和實體概念（第六章: Substance ）。除了最後一章之外，Rafael Winkler 展示了 Heidegger、Levinas 和 Nietzsche ，以及 Derrida 和 Ricoeur （副標題中沒有提到，但在整本書中都出現過）如何成為仍在持續的爭論中的關鍵人物：

(1) 主題的本質，

(2) 思想和經驗的局限性，以及

(3) 人類作為凡人、鄰居、陌生人和客人朋友對所居住的地球的依賴和責任，始終牢記死去的同時，也尋求建立一個適合人類社會的歷史家園。

正如 Rafael Winkler 在簡介中所解釋的那樣，他將 “獨特性 uniqueness” 的概念（即逃避所有分類和識別的概念）作為棱鏡，透過這個棱鏡，他旨在探索死亡、哀悼、居住、熱情好客和面對死亡時的責任。

但他的書中至少對 “獨特 the unique” 有三種不同的看法。首先，全文的主導意義表示獨特性，即一個人或主體的獨特性，或 “生命的不可替代性”（xiii）。這裏的 “獨特” 具有廣義的倫理內涵，它指的是對一個生命或一個人的獨特性可能或實際的侵犯，即當我們將他者或我們自己視為可替代的、可分類的、可識別的等時。

其次，Rafael Winkler 也將 “獨特性” 稱為形式存有論範疇，表示 “存在的純粹形式特徵 purely formal feature of existence”，只是 “存在的個體性 haecceity of a being”，它是純粹的、尚未限定的、未被識別的 “根本存在 being there at all”（ p xiii，xv）。 正如他所說， “當它除了它的存在之外無話可說時，只有那時它才能脫穎而出，並以其存在的獨特性而閃耀。”（ p xiv）。純粹的東西，甚至在它被改寫為 “某人” 或 “某物” 之前（ p xiv ），在形式存有論上就是獨特的，“絕對其他的 absolutely other”，“匿名的 the anonymous” 或絕對陌生的（ p xiv ） 。

儘管 Rafael Winkler 意識到這兩種對 “獨特性” 的截然不同的看法，甚至在整本書中都使用了這種區別，但他對這種區別的全部意義還不夠清楚。例如，正如 Winkler 所指出的，雖然某些事物的純粹存在具有一定的崇高性、陌生性或差異性，無法進行任何分類 、識別等，這可能會導致敬畏、震​​驚或迷失方向的感覺，但它是值得懷疑的是，在遇到陌生人、孤兒和寡婦時，對 “獨特” 事物的特殊倫理反應，或者與自己的死亡或朋友的哀悼的關係，能否被充分描述或歸為具體案例純粹形式存有論意義上的獨特之處。

此外，Rafael Winkler 引入了 “獨特” 含義的第三個維度，他寫道，他的目的是 “證明 …… 獨特就是一切的信念，或者，更準確地說，使用 Plato 的一種表達方式，即獨特之處在於確實  to ontos on，真正真實” （ p xii ）。目前尚不清楚這樣的計畫如何避免優先考慮 “獨特性” 的形式存有論意義，而犧牲了真正的奇點倫理概念。此外，如果不討論唯名論及其悠久的傳統，如何實現這樣的事業同樣不清楚。但沒有任何跡象表明這一點，最終，Winkler 沒有發展出這種系統的存有論思想，而是放棄了它，轉而採用更溫和的想法，透過 “獨特” 的視角來突出 Heidegger、Levinas 和 Derrida 的差異和共性，顯然將其視為一個限制概念。

在第一章「Death, the Impossible」中，Rafael Winkler 追求三個相互交叉的目標。首先， Winkler 接受 Heidegger 的主張，即預期自己的死亡可以在生命的極限處啟動一種最大限度的單一化（ p 11 ），Winkler 辯稱，死亡迫在眉睫的體驗是如此令人震驚和永遠難以捉摸，它必然會消解此在 Dasein 中的 “每一種統一性和同一性”，但不會因此而取消它的體驗（ p 7 ）。

根據 Rafael Winkler 的說法，Heidegger 其實在他的演講 “What is Metaphysics?” 當中認為，在焦慮中，我們不僅失去了對世界的控制，因為它從我們身邊溜走，而且我們也失去了 “我”。他引用了 Heidegger 對焦慮的離奇經歷的總結：

“焦慮讓我們懸而未決，因為它導致生命作為一個整體消失。這意味著我們自己──我們存在中的人類──在眾生之中逐漸遠離了我們自己。因此，歸根究底並不是「你」或「我」感到不自在；而是「你」或「我」感到不自在。相反，對於某些 “人” 來說就是這樣。在這種沒有任何東西可以抓住的盤旋體驗中，純粹的此在 Dasein 仍然存在。”( p 15 ) ( Martin Heidegger，David Farrell Krell， “Basic Writings(2008)” p 101 )

正如 Rafael Winkler 指出的那樣，這與 Heidegger 在 “Being and Time” 中的描述不同。但這真的意味著，正如 Winkler 所說的，Heidegger 在這裏提出 “我消失了 the I vanishes” 嗎 （ p 15 ）？畢竟，經歷焦慮的人類的此在 Dasein 仍然完好無損，而此在 Dasein 是由危險和自我關懷所決定的，即使這種我性常常不是很明顯或突出，甚至可能被削弱。

其次，儘管 Rafael Winkler 認為，面對死亡的焦慮是一種壓倒性的、令人震驚的極限情境，它使此在 Dasein 單一化，並導致其作為同一自我的解體，但他堅持認為，這種解體的經驗可以被擁有，儘管不是 “擁有” 的， “第一人稱” 的權威，因為正是這種 “身分 identity” 被死亡的經驗所削弱。因此，Winkler 認為，即使沒有完整的 “第一人稱統一”，體驗也是可能的（ p 1 ）。在捍衛這一觀點時，Winkler 繼續攻擊 Dan Zahavi ( “Self-Awareness and Alterity: A Phenomenological Investigation (1999)” ) 對意識必要統一的解釋，為此他大量引用了精神分裂症患者的證言（摘自 R. D. Laing，“The Divided Self: An Existential Study in Sanity and Madness (2010)” ）。但由於這些證言的運作伴隨著 “我” 這個詞的明顯存在，因此總是預設所謂的不存在或破碎的東西（ pp 16-17 ），實看不出 Winkler 如何能夠在此基礎上證明他的論點。

此外，Rafael Winkler 進一步聲稱，由於對死亡的預期所帶來的個人自我的瓦解，面對死亡的真實性和堅決性是不可能的，因此，“我不能真正擁有我的存在” （ p 1 ）在死亡之前當然需要更多的證實，因為這個結果與 Heidegger 所寫的一切背道而馳。

不管怎樣，Rafael Winkler 的第三個目標是聲稱，儘管我自己的死亡完全令人迷失方向和破碎，即作為一個始終突出的、迫在眉睫但從未出現的 “事件 event”，但它並不像 Derrida 所認為的那樣，是一個不可能發生的事情( pp 20-24 )。由於 Winkler 主要關注的是 “獨特性” ，他很滿意地簡單地指出，Derrida 對哀悼的描述與 Heidegger 對哀悼的描述一樣，都是對死亡的單一化的真實描述，即一個單一且不可取代的朋友的死亡。但僅憑這一觀察並不能解決問題，即 Heidegger 或 Derrida 對死亡的分析是否更有說服力 。

在第二章「Self and Other」中，Rafael Winkler 繼續探索人類生命的獨特性，即它在良心的召喚（ Heidegger ）和他者的召喚（ Levinas ）中的表現。根據 Winkler 的說法，兩者之間的決定性區別在於，Heidegger 的召喚是從此在 Dasein 內部發出的，召喚它獨特的自我，而召喚則是從外部召喚我，在他或她的絕對單一性中挑選出對方。換句話說， Heidegger 來說，此在 Dasein 本身的核心存在著一種內在的 “存有論相異性”，而對於 Levinas 來說，存在於主體外部的 “他者的倫理相異性”（ p 41 ）。

在此背景下，Rafael Winkler 也討論了 Paul Ricoeur 在 “Oneself as Another (1995)” 中試圖在 Heidegger 和 Levinas 之間找到中間立場的嘗試。Ricoeur 認為，作為對禁令的回應，此在 Dasein 核心的呼喚必須被解釋為對他者義務的內在承認或證明。這將使這項呼籲真正具有道德性，而 Heidegger 則不然。同時，它會將這項召喚錨定在主體將自己約束於對另一方的義務上，這與 Levinas 僅由另一方建立在外部的召喚形成鮮明對比。正如 Winkler 所指出的，這樣的立場也將支持 François Raffoul ( “The Origins of Responsibility (2010)” ) 和 Françoise Dastur ( “The Call of Conscience: The Most Intimate Alterity “ in “Heidegger and Practical Philosophy (2002)”: pp 87-98 ) 最近的嘗試，即從此在 Dasein 的存有論相異性中推導出他者的相異性。

然而，與這種和解的嘗試相反，Rafael Winkler 認為， “沒有現象學或解釋學上的理由” 持有這樣的觀點，即在為自己的行為（在通話中和透過通話）分配責任時，我已經受到了外界的其他他者的吩咐，這樣 “他者的禁令” 就已經存在於我的內心了（ p 45 ）。換句話說，一個人不可能 “將建構自我內在性的垂直關係轉移到自我與他者之間的社會關係上” （ p 45 ）。將自己束縛在良心的召喚與來自他者的召喚的反應並不同構，此在 Dasein 的獨特性（承認良心的召喚）不同於他人對我的獨特性（ p 46 ）。

第三章「Figurations」探討了絕對相異性或獨特性的概念，這一方是所有特定倫理考量和義務的另一方。Rafael Winkler 首先指出 Heidegger 的形上學概念和 Levinas 的存有論概念有許多共同點（ pp 48-50 ）。這兩個概念都指的是實體和存有的整體，完全存在並在理解中代表，因此任何落在理論認知參數或實體形而上學把握範圍之外的東西，都被排除並降格為虛無。因此，被拋在一邊的是絕對的他者，它拒絕融入同一者（ Levinas ）或存在者的形上學整體性（ Heidegger ）。因此，在存有論或形上學的極限下出現了“絕對差異的思想”，它逃避了所有的情境化、預期和理性控制（ p 49 ）。它的純粹形式是獨一無二的，不是一個可識別的存在，而只是一個 “存在的形象”（ p 54 ），甚至先於將存在轉變為 “某人” 和 “某物”，或者 “甚麼” 或“誰” （ p 55 ）。

Rafael Winkler 認為， Heidegger的事件或存有概念區別於存在者，就指向了這種絕對的差異，因為存有或事件不是存在。這是絕對的他者，「是」被撤回並保持隱藏，是實體所有積極性中的一個秘密。當 Levinas 將女性視為不可識別的、不可還原的、不可同化的，早於家庭時，Levinas 也以自己的方式思考了絕對的他者，同一性的這一面。將家準備為客人和陌生人的 “流放和避難所”，從而使人類能夠居住或居住（ p 59 ）。Winkler 認為，Levinas 的 “女性的退縮” 概念在重要意義上是 “對 Heidegger 存有退縮的重新思考”（ p 59 ）。

作為思考絕對差異的第三次嘗試，Rafael Winkler 指出 Derrida 的 “絕對到來 absolute arrivant” 概念，這是對未來的無條件和無條件的熱情好客（ p 61 ）。結果是，在Heidegger、Levinas 和 Derrida 的許多表面差異之下，仔細閱讀可以發現最深層思想的共通性。

這在第四章「Dwelling」中得到了進一步闡述，Rafael Winkler 透過對 Heidegger 關於 Hölderlin 的講座的極其耳目一新的閱讀，確立了 Heidegger 自己的待客之道（Gastfreundschaft），即歡迎陌生人進入自己的家，作為正確的回應迎接挑戰，在自我封閉的地球上尋找家常之事。Winkler 引用 Heidegger 關於 “Der Ister” 的演講表明， Heidegger 知道 “對正當事物的挪用只能作為與外國人的相遇和賓客般的對話” （ p 83 ）。

第五章「Beyond Truth」，深入探討 Derrida 和 Heidegger 對 Nietzsche 形上學和真理界限概念的解釋。Rafael Winkler 處於中立位置，他批評 Derrida 對 Nietzsche 的解讀 “過度關注遊戲和諷刺”（ p 102 ），同時他也相應地對 Heidegger 在 Nietzsche 的這一方面的明顯忽視提出異議（ p 96 ）。然而，Winkler 認為 Nietzsche 並沒有放棄真理觀念，而是 “以類似於 Husserl 對自然態度的懸置的方式” 認可一個時代（ p 87 ），這需要更多的闡述，因為它與 Nietzsche 的觀點幾乎不一致，即透過 “廢除真實世界”，我們也廢除了 “表觀世界”。

第六章「Substance」突然偏離了前幾章的研究主線，對羅馬哲學中術語 “實體 substance or substantia” 的出現進行了詳細的描述。雖然 Rafael Winkler 指出，substantia 翻譯希臘語 ousia 是共識的一部分，但他指出，新羅馬現實強調修辭、公共衝突和法院解決這些衝突是決定該術語使用的決定性背景。在法醫學背景下，術語 “實質  substantia” 指的是爭議的內容、案件的主題，這種法醫學意義強化了實質的哲學用途（ p 125 ）。

雖然尚不清楚這種見解如何有助於前面章節中提供的解釋，但讀者會注意到，在討論過程中，Rafael Winkler 也觸及了 Stoic 派的至高屬概念，即諸如此類的東西（ p 120 ）。這顯然與 Winkler 對無條件單數的最初探究有關，但奇怪的是，Winkler 在本章中根本沒有涉及這個問題。 （順便說一句，Winkler 也錯過了 Heidegger 自己在 “Zur Bestimmung der Philosophie” 第 20 節中對 “某物 something” 的討論。( “Heidegger Gesamtausgabe 56_57) Zur Bestimmung der Philosophie (1999)” ）

總之，儘管這本書在強調 Heidegger、Levinas 和 Derrida 之間的真正接近性方面有一些優點，但 Rafael Winkler 的各種觀察和論文進展質量參差不齊，有些需要更詳細地闡述和更多的論證，以便要有說服力。

儘管如今鮮為人知，但 Raymond Ruyer 是一位二戰後的法國哲學家，他的著作和思想對 Deleuze 、Guattari 和  Gilbert Simondon 等主要思想家產生了重大影響。隨著被許多人認為是 Ruyer 的代表作的 Neofinalism 譯本的出版，英語讀者終於可以看到這位開創性思想如何將哲學與科學結合起來。

Raymond Ruyer 並沒有被哲學終結於科學開始的觀點所困擾，他闡述了一種獨特的、幾乎無法分類的形而上學，並重新激活了哲學反思其經典問題的能力：什麼存在？我們該如何為生命負責？主體性的地位如何？自由怎麼可能？

新最終主義提供了一篇系統性的、論證清晰的論文，它運用自我調查、形式和絕對表面的創新概念來塑造虛擬和跨空間的理論。它也令人信服地呼籲人們重新認識組織時空結構並使真實存在在動態宇宙中出現的創造性活動。

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1974年，法國科學哲學家 Raymond Ruyer（1902-1987）出版了一本名為 “La Gnose de Princeton : des savants à la recherche d’une religion (普林斯頓靈知：尋找宗教的學者) ”的書，該書旨在展示 20 世紀 60 年代和 1970 年代在美國幾所著名大學工作的一個有影響力但神秘的科學家小組的深奧思想。(三年後，這本書的後續卷 “Les Cent prochains siècles: Le destin historique de l’homme selon la Nouvelle Gnose américaine” 出版) 然而，這本書的前提是一個故意的詭計，一個虛構的故事。Ruyer 發明了一個由在普林斯頓和其他地方工作的虛構靈知派思想家組成的詭計，以提出他自己的想法，並使它們為更廣泛的公眾所接受，為科學提出了新的視角，並對物質與心靈的關係提出了新的闡述。這項策略取得了圓滿成功：這本書立即成為暢銷書，法國媒體將 Ruyer 以 他度過了大半生的法國東部城市命名稱為 “The Sage of Nancy”。(Sacha Loeve, Xavier Guchet, Bernadette Bensaude Vincent – “French Philosophy of Technology (2018)”)

如果 “La Gnose de Princeton” 為 Raymond Ruyer 帶來了迄今為止他從未獲得過的公眾讚譽，那麼他已經享受到了輝煌但有些特殊的學術生涯。他在巴黎著名的高等師範學院接受培訓，並在 1924 年哲學綜合考試中獲得最高分。第二次世界大戰期間，他被徵召入伍，1940 年至 1944 年期間被關押在德國 Oflag XVII-A 集中營，並在那裏寫下了頗具影響力的著作 “Éléments de psycho-biologie (心理生物學要素) (1946)” 。1947 年，他被任命為 Nancy 大學哲學教授，他在那裏任教直至 1972 年退休。期間他拒絕了搬到 Sorbonne 大學的提議，切寧願留在他心愛的 Lorraine 地區。他的最後一本書 “L’embryogenèse du monde et le Dieu silencieux (世界的萌芽與沉默的上帝)” 於 2013 年於死後出版。對 Georges Canguilhem 等形形色色的思想家產生了決定性影響。自始至終，他仍然是一位獨特的思想家，迴避了 Bergson 主義、現象學、存在主義、馬克思主義、結構主義等二十世紀法國思想的流行潮流，儘管他仍然與所有這些思想進行對話。

毫無疑問，Raymond Ruyer 強烈的反常獨立性使他的作品最初默默無聞 —— 儘管 “La Gnose de Princeton” 取得了成功，但到本世紀末，他的所有作品都絕版了。然而，在過去的幾年裏，人們對 Ruyer 的工作重新產生了強烈的興趣。 2012 年，法國大學出版社 (PUF) 重新發行了 Ruyer 1952 年出版的著作 “Néo-Finalisme (Neofinalism)”，該書被許多人認為是他的傑作。再版出現在 PUF 頗具影響力的系列 MétaphysiqueS 中，值得注意的是，該系列由新一代年輕的法國哲學家 Élie Within、Patrice Maniglier、Quentin Meil​​lassoux 和 David Rabouin 編輯。 2014 年，“Néo-Finalisme (Neofinalism)” 被納入法國哲學聚合考試，標誌著其成為半規範文本，2016 年， Minnesota  大學出版社出版了 Alyosha Edlebi 的精彩英文譯本 “Neofinalism (Néo-Finalisme)”。Gilles Deleuze 的著作，他深受 Ruyer 的影響，並經常提及 “Neofinalism (Néo-Finalisme)” 和 “The Genesis of Living Forms (1958)”。因此，Edlebi 譯本的出版具有雙重重要意義，因為它不僅能讓學者探索 Deleuze 對 Ruyer 的恩惠 ( DELEUZE, RUYER AND BECOMING-BRAIN: THE MUSIC OF LIFE’S TEMPORALITY – Parrhesia)，而且有望恢復 Ruyer 作為二十世紀最重要的法國科學哲學家之一的應有地位。

I.

Deleuze 始終堅持認為，哲學的力量必須透過它所創造的概念以及這些概念對事物和行為施加的新的劃分來衡量。這對 Raymond Ruyer 的作品來說確實如此，尤其是 “Neofinalism (Néo-Finalisme)”。Ruyer 提出了一種跨越這兩個領域的新區別來代替有機和無機之間的區別：一方面是絕對形式（個體存在），另一方面是 ‘摩爾結構 molar structures’（聚合或質量現象）之間的區別 (參見 Gilles Deleuze – “The Fold: Leibniz and the Baroque (1993)”: p 104)。“巨大的差異不是在有機物和無機物之間傳遞，而是通過區分甚麼是個體存在、甚麼是羣體或羣體現象、甚麼是絕對形式以及甚麼是巨大的摩爾圖形或結構來跨越兩者。 ”( “The Genesis of Living Forms (2019)” pp 43, 44)。絕對形式包括分子、病毒、細胞、胚胎和大腦，而’摩爾結構 molar structures’ 是這些個體形式的統計集合，例如雲、氣體、人羣或地質構造。這種差異反過來又需要科學的新分佈，因為主要科學將是那些處理絕對形式的科學，而僅從摩爾或統計方面研究個體的科學將被降級到次要地位。

對 Raymond Ruyer 來說，就像 Bergson 和 Deleuze 一樣，哲學的功能是創造一種適合當代科學的形上學。然而，Ruyer 提出，有兩種傾向往往會阻礙這個計畫：我們傾向於從視覺感覺或人類活動（技術）來解釋物理存在的本質（“Neofinalism (Néo-Finalisme)”，p 143）。一方面，“觀察 observe” 一個物理物體是另一種說法，即一個人的視網膜（或照相底片，或另一台實驗室設備）是從該物體發出的光子的撞擊軌跡。但觀察不一定能讓我們了解物體。簡而言之，我可以觀察星雲、彩虹、固體金屬球、肥皂泡或靜止的阿米巴變形蟲的圓形外觀，但每種情況下 “結合 bonding” 的內部模式都非常不同。因此，形上學的任務是 “將科學觀察轉化為連結[聯繫]和感官的知識”（ p 224；參見 p 104 ）。

另一方面，也許更陰險的是，我們傾向於透過我們自己的技術製品的棱鏡來解釋自然。 17 世紀的 “機械論 mechanism” 透過與手錶、槓桿或滑輪等機械裝置的 “功能 functioning”（ “Neofinalism (Néo-Finalisme)” pp 147-8 ）進行比較來解釋自然。如今，許多人訴諸資訊機器（電腦）作為心靈的模型：大腦是硬件，心靈是軟體，在不同的模組中運行不同的程式。遺傳學和 DNA 的發現與電腦同時出現（兩者都是資訊性的），在大眾心目中，當人們說某樣東西是 “遺傳的 genetic” 時，他們通常意味著它是 “預先編程的 pre-programmed” 。對 Raymond Ruyer 來說，最令人震驚的是對世界 “構建塊building blocks” 或 “磚塊 bricks” 的吸引力（ p 141 ）：因為我們用簡單的磚塊建造複雜的建築，所以我們認為宇宙及其複雜性也必須同樣由簡單的構建塊（例如原子或粒子）建構而成 —— 這也是物理學有時仍被視為最基本的科學的原因之一。 “我們仍然相信分子和基本原理的定義不明確”，以及隨之而來的還原和分析預設（ p 155 ）。

對 Raymond Ruyer 來說，這種宇宙觀 —— 更高層次的多層次結構從底層（物質、根德、時空）“出現 emerge”，而單獨的固體 —— 不再站得住腳（ p 141 ）。作為接近 Ruyer 的一種方式，我們可能會注意到，Deleuze 在一次關於 Spinoza 的研討會上提出 ，在物質分析中，存在三種可能性來確定甚麼構成了 “最簡單 simplest” 的物體：有限的 、不確定的和實際上無限。自 Epicurus 和 Lucretius 以來啟發原子論的有限方法認為，物質的分析必然達到極限，而這個極限就是原子或粒子（構建塊）。相較之下，不確定方法堅持認為，無論分析推進多遠，我們總是可以依序分析和劃分得到的項 —— 換句話說，不存在最終或最終的項（不定迴歸）。然而，實際無限的觀點意味著與有限和無限的雙重鬥爭。反對不定性，它堅持確實存在不能再分割的終極或最終項，但反對有限性，它堅持認為這些終極項實際上是無限的多重性，在不改變其性質的情況下不能進一步分割。換句話說，我們不能用 Spinoza 主義的術語來談論一個簡單的物體，就好像它是一塊磚頭或一塊積木一樣；它是一個物體。相反，自然界中最簡單的物體本身就是無限的多樣性。 ( “Spinoza: The Velocities of Thought / 12. March 10, 1981” )

Raymond Ruyer 在 “Neofinalism (Néo-Finalisme)” 中採取了類似的立場。他說，自然中 “最簡單 simplest” 的術語是絕對形式，而他在 “Neofinalism (Néo-Finalisme)” 中提出的概念每一個都表明了這種形式的一個不可分割的方面。絕對形式是一個不斷形成的領域或多重性，它具有不可約的統一性 —— “存在在一起”（ p 107 ） —— 其特徵是對自身的無維度的或絕對觀測（ p 94 ），它在其組成部分之間建立了不可本地化的聯繫[聯絡]，具有自己的重疊[回收]或不確定性區域（ p 108 ）( “Éléments de Psycho-biologie” , p 23：自在形式是 “多種協調元素的直接統一” )。Ruyer 將絕對形式與摩爾結構區分開來，摩爾結構是這些絕對形式的統計和二次組合。絕對形式包括分子、病毒、胚胎、有機體、意識和文化（外化技術和符號化）。摩爾結構包括，例如，雲或氣體，它們是單一分子的複合物；沉積石灰岩地層是單一軟體動物的集合體（ p 143 ），或人類羣體是個體意識的集合（ p 84 ）。這種差異反過來又帶來了科學的新分佈：初級科學是那些關注絕對形式的科學，而次級科學是那些只從摩爾或統計方面研究個體的科學。

II.

Deleuze 稱 Raymond Ruyer 為 “Leibniz 最偉大的弟子”，因為他的絕對形式是 Leibniz 單子的繼承者，儘管 Ruyer 對它們的看法截然不同，而 “Neofinalism” 充滿了對不同類型絕對形式的深入分析( Deleuze – “The Fold: Leibniz and the Baroque (1993)”，p 102；第八章 “The Two Roors” 分析了 Ruyer 和 Leibniz 的關係)。以水分子為例，僅僅說水「 由」兩個氫原子和一個氧原子「組成」是不夠的，因為分子以絕對觀測區域為標誌，其中原子之間的內部關係或鍵變得不可定域（ p 156 ），並且系統內的元素失去了它們的個性（ p 106 ）。談論絕對觀測的領域就是談論內部聯繫的領域。( Ruyer 指出，原子個體具有非凡的結合能，這就是為甚麼原子的解體比人類的解體更劇烈（ p 103 ）) 。 Ruyer 寫道，“如果沒有重疊區域”，則 “根本就不會有分子”( p 108 )。原子也是如此，原子的絕對觀測和活動領域並不比更複雜的分子少。Ruyer 指出，量子物理學已經用量子作用取代了物質原子（ p 161 ）。 “舊的想法是，首先給定的物質就是它本來的樣子 ，然後，因為它具有永久不變的性質，所以它在不同的場合以不同的方式起作用。” ( p 148。 引用 R. J. Collingwood， “The Idea of Nature (1945)”，p 146 ) 。在新概念中，原子是甚麼？用 Ruyer 的語言來說，原子是​​一種結構，而不是一種功能： “原子並不是一個完全組裝起來的起作用的機制，是不間斷的活動， 它在「某種長期的活動節奏」中不斷地「形成自己」”（ pp 147, 149 ）。

即使是最簡單的生物也是如此，它 “永遠不會「完全組裝」;它永遠不會局限於發揮作用 ，它不斷地「形成自己」”（ p 147 ）。Raymond Ruyer 指出，每個細胞 “都必須是一種具有自我審視的絕對形式，以控制其自身分裂的開始，逐漸削弱系統的統一性，以利於其組成部分的個性”（ p 109 ）。Ruyer 在這方面經常提到的例子之一是阿米巴變形蟲等單細胞動物。變形蟲可以消化食物，儘管它沒有消化道。儘管它沒有感覺器官或神經系統，但它會對環境做出反應。儘管缺乏這些器官，阿米巴變形蟲仍然能夠進行「統一」的行為 —— 自我指導、條件反射、習慣、學習、適應、本能習慣等等。人們可以說阿米巴變形蟲有自己的主觀性，即 “初級通靈論 primary psychism”，這是說它是一種自在形式的另一種說法。( “Éléments de Psycho-biologie”, pp 23-24)

當 Raymond Ruyer 思考分子和細胞之間的關係（或用通常的說法是無機物和有機物之間的關係）時，他寫道： “生命的出現，被認為是一種絕對新穎的存在模式，不再是一個哲學問題。不再有任何理由相信從化學分子到芽孢桿菌的深淵比從芽孢桿菌到脊椎動物的深淵更大”（ p 154 ）。Ruyer 在 1950 年代寫作時觀察到，許多物理學家 ——Bohr、Jordan、de Broglie、Schrödinger —— 已經對生命問題發表了自己的看法，儘管 Ruyer 仍然對這一類型的某些著作持批判態度，例如 Schrödinger 的經典著作 What is Life? ( pp 158-62 ) 。儘管如此，Ruyer 指出，Schrödinger 的廣義分子理論與 Alfred N Whitehead 看似相反的廣義有機體理論並沒有太大不同，因為兩者都堅持個體形式之間的連續性（ p 156 ）。確認微生物是分子，同時也確認分子是微生物 —— 或者更確切地說，兩者都是絕對形式。

III.

但也許 Raymond Ruyer 在 “Neofinalism (Néo-Finalisme)” 中提供的最具探索性的分析可以在題為 “The Brain and the Embryo”（ pp 45-67 ）的章節中找到，部分原因是 Ruyer 的分析通過有點不尋常的技術棱鏡來接近絕對觀測的這兩個領域。人們經常爭論 —— 例如 Leroi-Gourhan ( pp 20-21) —— 技術對像是 “假體 prosthetic”，也就是說，它們是身體的延伸或器官的 “外化 externalizations”。錘子將前臂和拳頭用木頭和鐵製成；衣服使皮膚外化；嬰兒奶瓶將母親的乳房外化；廚房爐灶使胃外化；等等。使這種外化成為可能的演化條件與人體的形態有關。用 Deleuze 的話來說，在採取直立姿勢（雙足行走）時，我們自己的兩個器官變得 “解域化 deterritorialized”。我們的前爪失去了運動能力，變成了手，它們具有綜合性，能夠做比簡單行走更多的事情（抓握、敲擊、旋轉等）。同時，嘴失去了自己的抓取能力，而手取代了這種能力，但在這個過程中它獲得了言語的能力。換句話說，當手和嘴被去疆域化時，它們同時在新的行動上被重新疆域化，主要是語言（對於嘴）和工具製造（對於手）。賦予人類特殊性的不僅是我們的大腦，因為如果我們的身體沒有會說話的嘴或會做事的手，我們的大腦所做的事情就會少得多。

確實，其他動物物種也產生了外化技術 —— 蜘蛛織網、海狸築壩、鳥類築巢 —— 但它們的技術活動似乎直接源自於它們作為一種 “延伸表型  extended phenotype” 的基因組成 ( Richard Dawkins – “The Extended Phenotype: The Long Reach of the Gene (1982)”)。 相較之下，人類特有的一點是，其外在器官變得可拆卸、可移動、與身體分離，直到進入自己的進化史。從某種意義上說，進化是分叉的：人類有機體是經過數千年極其緩慢的進化而塑造出來的，但這些有機體反過來又產生了外化的人工製品，這些人工製品連接在一起創造了一個新的科技身體，而這個身體正以更快的速度進化。但 Raymond Ruyer 將這論述推向了一個新的方向。在所謂的高等動物中，消化和思維等 “功能 functions” 局限於胃和大腦等特定器官，但很明顯 —— 正如阿米巴變形蟲的例子所示—— 這些功能不需要專門的器官 ( 這個論點同樣適用於植物生命，參見 Stefano Mancuso, Alessandra Viola – “Brilliant Green: The Surprising History and Science of Plant Intelligence (2015)” 。植物不是「個體」，因為即使植物被切成兩半，兩部分仍然可以獨立生活（ p 36 ），主要是因為植物還沒有定位其生命功能在器官中（ “他們不用眼睛就能看到，不用味蕾就能嚐到，不用鼻子就能聞到，甚至不用胃就能消化，” p 73 ）)。Ruyer 得出了顯而易見的結論：身體器官本身就是技術人工製品；它們是有機體在演化過程中製造出來的專門 “工具 tools”。Ruyer 因此區分了技術性的三個層次：身體器官作為原始技術性；作為擴展表型的外化器官（網、水壩、巢）；以及進入身體外部電路的可拆卸工件。 “有機構成、本能外在迴路與智慧外在迴路”（ p 33；參見 p 20 ）。

Raymond Ruyer 從這項分析中得出的結論是巨大的。最明顯的是，它解釋了 “Neofinalism (Néo-Finalisme)” 的標題。Ruyer 不是傳統的 “最終論者 finalist”，他假定整個自然或整個自然都有目的論或目的。相反，他捍衛了一種 “新最終主義 neofinalism” ，毫無爭議地，這種假設始於人類在製造技術製品時以有目的的方式行事的假設：我們在製造烹飪用具方面有一個最終目標，這取決於存在於環境中的記憶主題或感覺。但在這裡，魯耶再次得出了不可避免的結論：對於智能行為來說正確的東西對於本能行為也同樣正確。 “在烹飪器具的發明中，不可能承認最終意義，也不可能否認攝取、消化和同化的器官” （ p 19 ）。換句話說，無論是意識、大腦或神經系統都不能壟斷記憶、習慣、發明或一般的意義活動（ p 37 ）。考慮一下這樣一個事實：人類目前正在嘗試製造人造大腦或人工智慧，其能力可能很快就會超過人類智慧（所謂的 “奇點 singularity” ，Ray Kurzweil – “The Singularity is Near: When Humans Transcend Biology (New York: Penguin, 2005)”）。然而，每個人類胚胎都已經知道如何製造人腦、胃、肺、腎臟和循環系統。用知識論的術語來說，我們可以說胚胎擁有超越大腦的知識 —— 而且大腦是胚胎本身創造出來的。如果 Ruyer 有時將胚胎稱為我們的 “初級有機意識 primary organic consciousness” （ pp 38、43-44、72、74、100 ），那是因為身體及其器官的創造是胚胎的 “新最終主義 neofinalism” 活動，就像技術製品的創造是大腦的新決賽創造 ，我們的 “第二意識 secondary consciousness” （ pp 73-4, 94, 98-99, 215 ）。胚胎的等電位在大腦的可塑性中延長。

但這是另一種說法，即胚胎和意識，就像分子和細胞一樣，是絕對形式，具有所有隨之而來的特徵：絕對觀測、不可定位的連結、不確定區域。正是在他的第一本書《意識與身體（“La conscience et le corps，1937）”》（Jon Roffe，Introduction to the Philosophy of Raymond Ruyer）中，Raymond Ruyer 開始將意識作為一種自在形式進行分析，這些分析在新最終主義關於 “觀測的絕對領域 Absolute Domains of Survey” 的第九章中達到了頂峰（ pp 90 -103 ），這無疑是本書的關鍵章節。Ruyer 表明，我的視野是由意識“觀測 surveyed” 的，而無需將自己定位在離它一定距離的地方（ p 97 ）。換句話說，感知的細節並不像機器的部件那樣透過因果關係相互聯繫，而是透過絕對時間調查和空間觀測的即時性來掌握，獨立於任何補充維度（ p 100 ） 。哲學通常認為意識是知識，但對 Ruyer 來說，意識主要是絕對觀測和不可定位債券的領域（ p 107 ）。Ruyer 聲稱，絕對觀測的概念 “不僅是解決意識問題的關鍵，也是解決生命問題的關鍵”（ p 94 ）。可以毫不誇張地說，Ruyer 發展絕對觀測概念的章節是二十世紀哲學中最原始的段落之一，值得仔細研究。Deleuze 和 Guattari 在 “What is Philosophy? (1991)” ，將哲學概念呈現為 Ruyer 意義上的絕對形式，從而為宇宙中存在的個體的連續性添加了概念。

IV.

人們很容易將 Raymond Ruyer 在 “Neofinalism (Néo-Finalisme)” 中發展的形上學描述為泛心理學家（一切都是意識）或泛生命論（一切都是生命）。Ruyer 本人有時會訴諸這樣的語言，例如，當他稱胚胎為初級意識時。在建立這樣的聯繫時，Ruyer 肯定會得到很好的陪伴，因為其他人已經將有機體或生命作為形而上學的模型。對 Ruyer 產生重大影響的 Whitehead,（ cf: daniel w. smith – “raymond ruyer and the metaphysics of absolute forms” & Ronald Bogue – “Thinking with Deleuze(2019)” & Paul Arthur Schilpp (editor) – “The Philosophy of Alfred North Whitehead (1951)” 。也許僅次於 Samuel Butler。 cf: Raymond Ruyer – “Cybernetics and the Origin of Information (Groundworks) (2023)” & “The Mystery of Reproduction and the Limits of Automatism” ）稱他的過程哲學為 “有機體哲學”，而 Deleuze 在談到 “非有機生命 non-organic life” 時則採用了生機論的傳統。但這樣的描述忽略了 Ruyer 思想的真正激進性。他堅持認為， “想像分子的統一模式與有機體的統一模式相同，這顯然是荒謬的” ( p 110 )。兩者之間的差異是顯而易見的，Ruyer 更深層次的主張是它們都有一個共同的問題：“形式本身的主要奧秘” （ p 110 ）。它們都是個性或形式，在自我形成的活動中持續存在並重建自身。正如 Ruyer 本人所說，他的哲學的要點 “不是將原子、分子和物理個體定義為有機體或心理意識，而是要了解分子、有機體和意識的示意共同點。在所有這些情況下，共同的模式是絕對觀測和活動的領域” （ p 162 ）。因此，Ruyer 的作品意味著一種全新的自然哲學，這反過來又意味著對各種科學在探索自然中的作用的重新認識。

最普遍的是，受 Auguste Comte 的啟發，它廢除了過時的科學願景，他假設各種科學之間存在等級制度，以物理學為基礎，其次是化學、生物學和人文科學。Raymond Ruyer 在其早期著作 “Elements de Psycho-Biologie（1946）” 中就已經證明，科學向我們展示的不是層次，而是絕對形式或個體之間的連續線。在 “Neofinalism (Néo-Finalisme)” 中，Ruyer 稱之為宇宙的 “纖維 fibrous” 概念( pp 140-153 )，它遵循分子、病毒、有機體和意識之間的連續性 (參見 “Neofinalism (Néo-Finalisme)” ， p 142： “自從量子物理學以來，將宇宙（個體存在的真實宇宙）表示為由一系列疊加的層組成，最低的層承載著其他層，已經變得不可能了。相反，宇宙在時間上具有纖維結構，每根纖維代表個體存在的連續線。”)。Ruyer 所設想的纖維宇宙為科學提出了一個全新的問題，即如何沿著這些連續線區分絕對形式。Ruyer 間接暗示了他如何在 “Neofinalism (Néo-Finalisme)” 中追求這個仍處於新生階段的項目，圍繞著記憶的狀態。 “毫無疑問，物理存在和最複雜的有機體之間的主要區別並不源於形式上的瞬時性或記憶的缺失，而是源於這種記憶的分離性的缺乏” （ p 149 ）。人們經常注意到，對於人類來說，書寫技術的發明是記憶的外化：資訊從此可以儲存在文件（現在是電腦文件）中，而不是保留在大腦中 ( 參閱Walter J. Ong – “Orality and Literacy: The Technologizing of the Word(2012)” )。同樣，在被認為較小的生物體中，“有機記憶[遺傳學]構成了可以在無數個體中轉世的特定潛力”（ p 149 ），甚至在病毒的自我複製中也是如此。相較之下，物理個體的獨特之處在於，這種活動進入記憶的半實體化並沒有發生：原子是 “不間斷的活動”，“缺乏可分離的記憶”（ pp 151-2 ）。事實上， “他們不需要這樣的人，因為他們永遠不必再繼續他們不間斷的活動”（ p 152）。記憶的分離這個主題，作為區分絕對形式的標準，是 Ruyer 留給後來思想家的一個正在進行的項目。

更具體地說，正如我們所看到的，Raymond Ruyer 的工作意味著基於分子和摩爾之間的區別的多種科學的新分佈。對 Ruyer 來說，連接原子、病毒、胚胎和大腦的連續纖維線完全是 “分子 molecular” 的（誠然，Ruyer 給了這個術語一個新概念），以至於他可以說大象是一種分子的微觀存在，遠比肥皂泡更重要（ p 106 ）。許多傳統科學涉及絕對形式之間的次要和統計摩爾關係。如果我們從空中觀看示威期間一大羣人在城市中移動 ，透過街道和障礙物調整他們的軌跡，他們的運動將完全可以用流體動力學定律來解釋 ，但羣體的這些摩爾和統計特性並不能說明個別受試者的情況，它們是能夠等勢的絕對形式。同樣，沉積石灰岩地層可以完全根據其確定性的物理和地質特性來描述，但儘管如此，它不能與組成它的單一軟體動物混淆（ p 143 ）。許多傳統科學的錯誤在於 “它們非法地從「摩爾」和統計特性轉向了個體特性” （ p 143 ）。Ruyer 在科學哲學方面的工作的創新將是展示科學的優先性，這些科學遵循絕對形式之間的連續性纖維線，例如量子物理學（分子、原子和亞原子現實），生物學和胚胎學（針對單細胞和多細胞生物），心理學（意識）和社會學（文化）。次級科學，其中一些迄今為止一直是特權科學，是那些只從摩爾或統計方面研究個體的科學，例如經典物理學（例如熱力學）、物理化學生理學、神經心理學、羣體生物學（生命鬥爭的數學研究）和古典政治經濟學（ 羣體現象）。

如果 Raymond Ruyer 的哲學最終不能被描述為泛心理學或泛生命主義，甚至泛物理主義，那是因為這些特徵所依據的物質-生命-意識層次結構這已經不再是得到科學本身的支持所謂的 “民間形上學 folk metaphysics” 了 ( cf: Jan Kajfosz – “Magic, categorization and folk metaphysics. Towards cognitive theory of magic” 。物質、生命、意識​​都不能被還原為對方 ；一切都是絕對形式，既是時空的又是跨時空的（ p 249 ）。自然界中有機物和無機物之間的基本分界線不再可劃定，或在心靈和身體之間，但必須在絕對形式之間的區別中重新定位，作為統一的行動領域，以及它們進入的摩爾聚集體 (摩爾聚集體涉及必然發生在不同時間並且可能在不同地點的行為。有很多方法可以聚合不同的行為)。 絕對觀測的這些領域暗示了跨空間記憶主題的 “形上學 ‘維度’ ”，它 “與時空的幾何維度完全不同”（ p 249 ），正是這種新形上學的發展才是 Ruyer 對哲學的根本貢獻。儘管寫於六十多年前， “Neofinalism (Néo-Finalisme)” 仍然保持著非凡的話題性和即時性，這使得它即使在現在，仍然對當代哲學的關注做出了重要貢獻。

這本 “The Dilemma Of Western Philosophy” 文集從多方面探討了西方哲學的各種限制和成就。就其本身而言，西方哲學是一個極具爭議的名字。撰稿人質疑它作為一個標籤的有效性，並質疑它在教育領域的盛大外觀。然而，西方哲學的部分問題在於它的表現形式較不傳統，但占主導地位。作者考慮了西方哲學的兩種形式，為其本身投入了大量的思想和時間，但總是將其提及更具體的教育問題。這本書是一個不斷增長的語料庫，概述了教育和哲學之間的關係，表明它們是深深地交織在一起的，而且確實是哲學（尤其是它的西方變體）支持了西方教育並使其首先蓬勃發展。因此，本書在不同方面將教育描述為一種更深層現象（即占主導地位的西方哲學的現象）的霸權工具。本書最初以Educational Philosophy and Theory, volume 47, issue 11 (October 2015) 特刊出版。

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這本 “The Dilemma Of Western Philosophy” 文集 是 2013 年，針對 Educational Philosophy and Theory 特刊的一個主題和一個主要問題，與多位學者進行了接觸而成。該問題是這樣表述的：

西方傳統是否有足夠的智力資源來克服其哲學盲目？

在一個子集中，也詢問了以下問題：

它[西方哲學]能否藉鑑、自學？這種學習的主要資源是甚麼？它有能力向其他傳統學習嗎？

為此，編者們特向人文社會科學各學科的學者發出邀請，針對此議題撰寫邀請短文。但這些問題本身可能會面臨將一系列複雜問題過於簡化的指責。雖然這種過於簡單化的現象普遍存在於哲學中。通常，哲學傳統被描述為好像它們是幾何學的，一個從一個點開始，而致另一個 —— 通常是它的對立面。這些討論顯得過於簡單化和對稱，並且逐漸演變，好像這些情況下的元哲學話語確實充分代表了它們所聲稱的內容。這些空間界限描述中最著名的，至少在西方哲學中，發生在歐陸哲學和分析哲學周圍，它們之間的鴻溝可能起源於詩歌和哲學之間的分裂，但在著名的 Carnap 和 Heidegger 分歧中找到了它的聲音 (Friedman, Michael – “A Parting of the Ways: Carnap, Cassirer, and Heidegger (2011) ” ) 。當然每個陣營都會為自己的領土而戰，因為它有一些屬於自己的領地，並通過了 “可以像戰場一樣建立的宣言” （Mary Ann Caws (Ed.)- “Manifesto: A century of isms.(2001) ”）。這些立場的基礎是對清晰度最基本的追求：「我」和「你」之間清晰可辨的邊界。

如果歐陸哲學和分析哲學之間的戰線顯得強大而複雜，那麼讀者可能需要被警告，文集的撰稿人正在發動各種更加困難和多方面的攻擊。作者們不僅將西方哲學視為一個標題 ，有時也將其視為一種需要受到質疑的現象，對其邊界保留了一些試探性。有趣的是，這個問題涉及西方哲學的盲目性，一些撰稿人的討論轉向了西方哲學本身到底有多麼清晰的界線。總的來說，作者們暗示了它與其他傳統的重疊。他們通常不想讓那些本質上無法清楚地感知其他哲學傳統的東西變得太明顯。對於撰稿人來說，在某種程度上 ， 「我」，純粹真理宣言的西方創造者，已經堅定地將「你」帶入了它的哲學王國。它不僅僅中立地存在：它對抗其他可能性，減少它們，但也以新的方式重建它們。因此，它已成為其他哲學的一部分。

將西方哲學這樣艱鉅的東西納入考慮絕非易事，主導反應集中在其模糊的邊緣。即使就其本身而言，正如 Penny Enslin 和 Kai Horsthemke 所提出的 ( ch 5:  Rethinking the ‘Western Tradition’)，以及我們在 Carnap 和 Heidegger 之間的分歧中所看到的，西方哲學也是多樣化的。Penny Enslin 和 Kai Horsthemke 主張重新思考「西方」的標題，它本身就是一種變革和解放的行為。然而值得慶幸的是，人們普遍認為，人們確實可以談論西方哲學，即使它現在被其他思想傳統所共享，即使是為了方便而這樣稱呼。因此 ，本文集讓我們能夠從思考是否「真的」存在西方哲學這樣的東西，開始以不同的方式思考它的結構。Sharon Rider ( CH 7: Human Freedom and the Philosophical Attitude )把這一舉動說得最清楚，就是講西方哲學的特點，以顯示其獨特性。這裏提到的某種實用主義鼓勵我們不要陷入西方哲學是否可以或應該被解決的問題。此外，對 Sharon Rider 來說，道德上有必要重新質疑西方思想必須如何改變，即使這些質疑會引起不適 。Thaddeus Metz ( CH 6: How the West Was One: The Western as individualist, the African as communitarian) 將「西方」等術語的使用描述為不一定是本質化的，而是限制性的，並建議西方必須在狹義和質疑上變得不那麼 “西方”，並從當前的個人主義重新定義其範圍。對作者來說，肯定有一種現象需要按照 Karen Barad 的方式被剪掉並暫時定義為 “…固有的本體論不確定性中的局部解決方案”（Karen Barad – “Posthumanist performativity: Toward an understanding of how matter comes to matter (2003)”. Signs: Journal of Women and Culture and Society, 28, 801–831） 。在這個問題的背景下，這種暫時的封裝似乎必須發生，這樣就不會成為西方哲學任何被認為的宏偉（因此無懈可擊）的受害者。

那麼，如何描述西方哲學的盲目性及其從這種狀態轉變的潛力呢？對西方宏大敘事的撰稿人存在著明顯的普遍懷疑。Michael A. Peters ( ch 1: The Humanist Bias in Western Philosophy and Education) 重申了 Heidegger 和 Derrida 在這個問題上各自的立場，提醒我們西方哲學無法透過理性的方法來獲得自己的本體論。可以說，它被禁止審視自己 。對 Michael A. Peters 來說，存在的形上學在這裏負有責任。然而，人們無法逃避形而上學，而是以 Derrida 的方式破壞它的穩定，從而使缺席者脫穎而出。其他哲學體系，特別是非洲和其他本土哲學體系，被認為比其他哲學體系更遠離純西方思想，特別是因為它們的核心世界觀沒有相同的起源。Carl Mika ( ch 2: Counter-Colonial and Philosophical Claims: An indigenous observation of Western philosophy ) 認為，本土文化傳統上並不重視西方哲學所追求的徹底的理性主義，如果西方思想更加誠實，它就會承認，透過它自己所掌握的被征服的哲學，神秘的震撼開始了每一個看似理性的感知 。 與此相關的是，Georgina Stewart ( ch 10: Actual Minds of Two Halves: Measurement, Metaphor and the Message) 鄙視西方透過左腦思維對精確性的關注以及隨後對科學領域 Maori 學生的疏遠，相反，他主張繼續探索兩個思維半球之間的差異（並承認這種連續性） 。Zehavit Gross ( ch 4: How Can We Overcome the Dichotomy that Western Culture has Created Between the Concepts of Independence and Dependence?) 提出，教育的目的是灌輸一種願望，詢問 ‘你是 thou art’ 與一個人的內在力量的關係。這個探究過程與西方的探究過程不同，西方的探究過程並不是要問是否，而只是假設自我與其他事物是分離的。

George Yancy ( ch 3: Through the Crucible of Pain and Suffering: African-American philosophy as a gift and the countering of the western philosophical metanarrative) 指出，西方哲學並不輕易地關注種族等議題，而且其繼承的白人的優越觀念限制了其視野 。諷刺的是，正是透過非裔美國人哲學（他稱之為偶爾不適的「禮物」），西方才能認識到其盲目。這是一種困擾西方自我的現象：對 A.-Chr. Engels-Schwarzpaul ( ch 9: The Offerings of Fringe Figures and Migrants ) 來說，這種干擾在導師和非西方學生之間發生的裂痕中脫穎而出，並通往未知。它們之間的動態缺乏確定性可能會為學院帶來改變。更廣泛但以類似的方式， Peter Roberts ( ch 8: Doubt, Despair and Hope in Western Thought: Unamuno and the promise of education ) 主張在教育中擁抱懷疑。正是透過 “教育不可知論”，人們才能將懷疑和神秘視為富有成效的代理人。

很明顯，西方哲學與暴力並不分離：哲學不僅僅是一個等待學術沉思的中立實體。事實上，正如 Yusef Waghid ( ch 11: On the (Im)potentiality of an African Philosophy of Education to Disrupt Inhumanity ) 所說，哲學可能是暴力的解藥。 Yusef Waghid 討論了非洲的「ubuntu」概念 ，這是一種 “相互關懷和富有同情心” 的道德觀，即以無意識行為的形式破壞暴行 (Jacob Mugumbate – “Exploring African philosophy: The value of ubuntu in social work (2013)”)。關於哲學與解決方案之間關係的事實，許多非西方和西方哲學家都會同意，他們甚至可能會說，西方思想 —— 如此劃分和定義，即使只是為了短暫的討論 —— 所產生的後果比假設的要大在純粹的智力討論中。對於當今的作家來說，在某種程度上，西方哲學必須停止凝視自己製造的鏡子，假設誰是最公平的。也許是它自己的外圍資源，或是其他國家的外圍資源，可以將西方的目光從自己的反思移開，從而迫使西方擺脫沉思。

人總有各種毛病，而阿茲海默症/癡呆症可能是最令人頭痛的：因為它令到一個人不能自理而令身邊的親人需要有莫大的愛心與能耐去應對。

Stephen G. Post 寫道，當今社會是 “認知過度的 hypercognitive” ：它過度強調人們的理性思維和記憶力。因此，阿茲海默症和其他癡呆症在很長一段時間內逐漸剝奪了患者的這些功能，引發了許多困境。我們如何看待並重視那些被剝奪了一些人認為最重要的人類能力的人？

在 “The Moral Challenge of Alzheimer Disease: Ethical Issues from Diagnosis to Dying” 第二版中，Stephen G. Post 更新了他對與失智症照護相關的主要倫理問題的高度讚揚的描述。Post 的章節按照癡呆症從輕度到重度再到末期的進展進行組織，討論的主題包括癡呆症的經歷、家庭護理、阿茲海默症的基因檢測、生活品質以及協助自殺和安樂死。本版的新增部分涉及臨終關懷問題（特別是人工營養和水合作用）、新興的認知增強藥物、分配正義、靈性和臨終關懷，以及對理性主義人格定義的批判。最後一章是對家庭成員和專業人士有用的實用解決方案的新總結。

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20 世紀在降低早年和中年常見疾病的死亡率方面取得了顯著的成功。死亡率的降低使人類的平均預期壽命增加了約 30 歲，因此現在有大量且比例不斷增加的人口活到了九十歲和十歲。

老年人罹患幾種慢性病的風險更大，而這些慢性病在年輕人中相對罕見。特別是，由於阿茲海默症導致的認知能力逐漸喪失已成為老年最常見且最令人擔心的問題之一。在過去的二十年中，研究界主要透過努力開發治療方法並最終開發延緩疾病發作的方法來應對阿茲海默症帶來的醫學挑戰。在 “The Moral Challenge of Alzheimer Disease: Ethical Issues from Diagnosis to Dying” 一書中，Stephen G. Post 向個人、醫療保健專業人員和整個社會介紹了阿茲海默症帶來的一些額外挑戰。他的書本質上是一個深思熟慮、充滿愛心的人的一系列道德話語。

這本 “The Moral Challenge of Alzheimer Disease: Ethical Issues from Diagnosis to Dying” 對癡呆症患者的道德狀況提出了正面的看法。它挑戰了癡呆症必然與較低的生活品質和價值相關的假設。它為 “超認知 hypercognitive” 文化提供了一種替代立場，這種文化為納入道德共同體設定了 “過度理性主義 excessively rationalistic” 的標準，Stephen G. Post 稱之為 “排他性倫理 exclusionary ethics”，侵蝕了 “愛、關心和關懷”。其指導前提是基於 “每個人作為人類都具有無與倫比的人類價值”的 “無條件平等 unconditional equality”。

這本書以一系列癡呆症患者的敘述開始，重點在於癡呆症患者可能獲得的正面體驗。Stephen G. Post 講述了 Janet Adkins 的 “自傳” 故事，他在患有癡呆症的同時，在雪花中找到了意義：“下雪了，我真的忘記了一場柔軟、溫柔的雪花是多麼美麗的景象……當我彎下腰，用鏟子收集一大堆閃閃發光的白色雪花時，我似乎什麼也做不了，只能驚嘆於它們的美麗。” ( p 85 )

Stephen G. Post 討論了一些有關護理的道德問題，包括有關護理人員自我犧牲和行為控制的道德問題。題為 “Fairhill guidelines on ethics and care of people with Alzheimer Disease” 的第三章章節提供了一項共識聲明，該聲明是 1993-4 年間舉行的關於癡呆症護理道德問題的社區對話的結果，涉及癡呆症護理領域的各種專業人士。針對以下領域概述了一套理想的護理標準：說真話、揭露診斷、駕駛特權、行為控制、促進自主性和能力、評估生活品質以及死亡和臨終。

其中有一章是關於症狀前心理和基因檢測的。Stephen G. Post 對推動此類檢測的文化力量、「種族統治者 genocrats」的統治以及墮胎被發現有阿茲海默症風險的胎兒的道德問題感到擔憂。

在接下來的一章中，Stephen G. Post 表明自己贊同生命的神聖性，而不是生命的品質。他反對協助自殺：“末期情況下的協助自殺 …… 必須置於社群主義背景下，其中對共同利益的責任 …… 具有道德重要性。患有嚴重不治之症的人有責任維持一般文化禁止自殺作為應對生活中不可避免的挑戰的常規反應” ( p 122 )。相反，Post 主張 “積極的癡呆症護理 affirmative dementia care” ( p 116 )，並投入更多資金用於癡呆症護理。他主張 “不相容假說 incompatibility hypothesis” ( p 115 ) ：協助自殺和安樂死的合法化與為失智症和臨終者提供足夠的安慰照護是不相容的。既然協助自殺和安樂死 “省錢 save money”，那麼在 “經濟困難時期 hard economic times”，癡呆症患者就會有死亡的壓力 ( p 118 )。 “當協助自殺或安樂死已經可用且便宜得多時，為甚麼要投資癡呆症護理研究、培訓和設施？”( p 120 )（這種說法可能會被簡化：我們可能會問，在經濟困難時期，為甚麼在有廉價且容易獲得的替代方案（即不治療）的情況下還要開發針對任何病症的治療方法 ？）雖然 Post 沒有提供他的猜想的證據，但他要求我們記住猶太格言：“開始擔心。謹遵之信 Start worrying. Letter to follow.” ( p 121 )。

整本書都有強烈的基督教宗教觀點。Stephen G. Post 聲稱，人們有權出於宗教原因要求所謂的徒勞干預，並以對永久植物人狀態的 86 歲婦女 Helga Wanglie 的人工通氣表示贊同 。儘管 Wanglie 女士的醫生希望停止人工通氣，但法官重申 Wanglie 先生有權要求這種治療。Wanglie 先生的理由是，醫生不應該扮演上帝，她死了也不會好過，停止生命維持就是道德敗壞，奇蹟可能會出現。 Post 聲稱這樣的治療並非徒勞無功：它之所以有效，是因為它 “讓 Wanglie 女士保持呼吸，摸起來溫暖，並排出廢物” (Stephen G. Post – “Beyond adversity: Physician and patient as friends” – The Journal of Medical Humanities, IoL 15, No. L 1994)。

Stephen G. Post 表示，還有很多事情要做。這是 Post「話語倫理 discourse ethics」的一部分：“話語的一種行為是手的伸展，另一種是使人安心的語氣。這是一種使某種復活成為可能的基本行為。”( p 95 )

這本 “The Moral Challenge of Alzheimer Disease: Ethical Issues from Diagnosis to Dying” 可能會給癡呆症患者及其照護者帶來希望。毫無疑問，其他人會更加熱情。Stephen G. Post 確實提出了一些真實的主張。例如，為「永久植物人狀態」的人提供延長生命的治療是合理的。正如 Post 所暗示的那樣，這樣的生活並不明顯比死亡更糟。然而，這種治療的合理性取決於是否有一定的康復機會。因此，其基礎不是宗教信仰，而是醫學懷疑論，懷疑這些狀態是否真的是「永久的」。這些治療並不像醫生有時聲稱的那樣顯然是無效的。但我們是否能接受 Post 的說法，即身體的生存和排泄廢物的能力是值得延長的存在。Post 沒有考慮到阿茲海默症帶來的最大道德挑戰。即使我們同意應該為癡呆症患者提供更好的護理（想必每個人都會同意，就像我們都同意不應該有貧困，世界應該變得更美好一樣），在資源有限的世界中，此類護理應優先考慮甚麼？我們準備做甚麼來拒絕其他人為這個世界的類似 Wanglie 們提供奇蹟的希望呢？阿茲海默症的生命值多少錢？訴諸「無與倫比的人類價值」並不能回答這些重要問題。

隨著老年人口的迅速增加，癡呆症/阿茲海默症的發病率顯著增加，這種可怕的、使人衰弱的疾病現在直接或間接地影響著全世界數百萬人。失智症引發了許多特殊的臨床、倫理和概念問題，這些問題大多反映了複雜的評估決策，例如關於診斷以及正常和異常老化之間的區別。

不同學科以不同方式治療癡呆症 – 因此，存在癡呆症/阿茲海默症的疾病、認知神經心理學和社會建構主義模型。這些模型對於我們應該如何對待癡呆症患者俱有倫理意義。

“Thinking through dementia” 對用於理解癡呆症的主要模型 —— 生物醫學、神經心理學和社會建構模型進行了批判。它討論了臨床問題和案例，以及可能幫助我們更好地理解和治療這種疾病的哲學著作。本書借鑒了對癡呆症模型的哲學批判以及實證數據和臨床經驗，統一了疾病的生物學、心理學和社會學觀點。

這本書極具原創性且發人深省，將會引起精神病學家、哲學家、心理學家以及任何參與癡呆症患者護理和管理的人的興趣。

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隨著人口迅速老化，以及與年齡相關的疾病（其中癡呆症最為突出）的增加，本書 “Thinking through dementia” 的主題迫切需要嚴肅的哲學思考。正如作者所指出的，這個主題提出了實際問題和概念問題。事實上，“概念問題…也是實際問題” （ p vii ），因為人們思考和談論癡呆症患者的方式很容易影響他們受到的對待 ； “清晰（和詳細）的思維對於把事情做好的方法來說是絕對必要的”，而 “草率” 的思維無論發生在哪裡都需要強調（ p vii ）。身為 Northumbria Healthcare NHS Foundation Trust 醫療保健信託基金會的老年精神病學顧問和 Newcastle 大學衰老哲學名譽教授，Julian Hughes 似乎是承擔思考或研究癡呆症任務的理想人選。他認為這項任務非常緊迫，社會對癡呆症/阿茲海默症患者的態度和照護需要進行「革命」（ p viii ） 。

本書旨在透過促進 Julian Hughes 所謂的 “人人視角 human-person-perspective” 為這場理想的革命做出貢獻，根據該視角，人們 —— 包括那些患有嚴重癡呆症/阿茲海默症的人 —— 不 被視為離散的生物實體，而是被視為 “處於具有豐富文化、時間和地點的背景中；在具有過去和未來並與其他人的敘述相互關聯的敘述歷史中；在一個由某些規範問題所塑造的世界中，這些規範問題本身就是基於根深蒂固的實踐和習俗” （ pp 227-28 ）。這種願景有時令人印象深刻，Hughes 對該主題的實踐和理論方面的知識也很廣泛 。然而，這本書存在一些重大缺陷，對於許多熟悉並同情 Wittgenstein 影響的哲學方法的人來說，這本書讀起來可能會令人沮喪。在簡要概述本書內容之後，一些最令人沮喪的方面將在我們下面的討論中變得顯而易見。

I. 概述

這本書由四個部分組成，第一部分 (Introduction) 重點介紹了癡呆症引發的一些哲學和倫理問題，並讓讀者了解休斯自己處理這些問題的方法，即他的 “人的情境具體化主體(situated embodied agent，SEA) 觀點” （ p 30 ） 。第二部分 (Mental states and normativity) 貫穿了心靈的哲學理論，其中包括 Descartes 二元論、 David Armstrong 和 Paul Churchland 的唯物主義、Jerry A. Fodor 的功能主義、Donald Davidson 的反常一元論 anomalous monism 以及 “心靈的社會建構 social construction of the mind”（特別引用， Rom Harré 的想法）( p 73 )。這項探討為接下來的內容奠定了基礎，因為理論的重新出現是為了促進本書後面部分的討論。第二部分還介紹了 Julian Hughes 所說的 “Wittgenstein 分析”，在第三部分 (Models of dementia) 中，他繼續將其用於檢查臨床實踐中使用的癡呆模型。第三部分也考慮了完全不使用模型的可能性。在第四部分 (Personhood and the world) 也是最後一部分中，Julian Hughes 揭示了他偏愛的 “人人視角”，回到了第一部分中首先描述的一些個案 “困境 dilemmas”，以說明與癡呆症相關的評估判斷的含義。在最後幾頁中，進一步反思了其對哲學、倫理學和臨床實踐的影響。

II. 有問題的術語

這本書最不幸的特點之一是作者對技術詞彙的偏好。當 Julian Hughes 在第一章 (The clinical surround: values and versions ) 中討論「癡呆 dementia」是否是一個適用於該病症或一組病症的合適術語，或者是否應該尋求替代名稱時，讀者首先會注意到這一點。Hughes 認為，「癡呆」這個詞整體來說並沒有甚麼幫助。事實上，它是 “概念上的混亂”（ p 17 ），應該用更精確的表達來代替。Hughes 建議的替代方案是 “後天性瀰漫性神經認知功能障礙 acquired diffuse neurocognitive dysfunction”（首次在 p 18 的介紹 ）。他認為，這將為目前被綁在一起的鬆散的「癡呆」類別中的病症症候羣提供一個合適的「總括」術語。在這個框架下，可以使用更具體的診斷術語，表明疾病的特定形式是否是，例如 “阿茲海默症 Alzheimer、血管疾病 vascular、路易氏體病 Lewy body、額顳葉病 frontotemperal、克雅氏症 CreuzfeldJakob、亨廷頓氏症 Huntington” 等（ p 19 ）。Hughes 引入了 “後天性瀰漫性神經認知功能障礙” 一詞後，隨後大量使用了它。但他也繼續使用 “癡呆”，儘管在他看來這是一個侮辱性的術語，因為它源自拉丁語詞根 demens，“表明你失去了理智”（ p 14 ）。這令人困惑為甚麼這裏的字源如此重要，也很困惑 Hughes 對他喜歡的字詞形式的忠誠。堅持使用「癡呆症 dementia」而不是用 Hughes 建議的替代方案來代替它的一個很好的理由，似乎是後者極其笨拙並且很難記住 。也許， “後天性瀰漫性神經認知功能障礙 acquired diffuse neurocognitive dysfunction” 的笨拙是 Hughes 沒有一貫使用它的原因之一，而是經常選擇 “癡呆”，儘管它被認為是政治不正確的（ p 15 ）等。如果更關注日常話語中「癡呆」的使用，而不僅僅是簡單地指出「癡呆」可能是一個濫用術語（ p 14 ），那麼「政治不正確」的說法聽起來會更有說服力。

遺憾的是，Julian Hughes 用冗長的新詞來描述我們大多數人肯定會繼續稱之為「癡呆」的現象，但這遠不是他藝術術語中最具技術性的。當談到他討論的更明確的哲學領域時，他引用了一系列專門的表達方式，這些表達方式往往會混淆而不是闡明他想要表達的觀點。特別值得關注的是他描述並隨後部署 Wittgenstein 在 “Philosophical Investigations” 中遵循規則的考慮的方式。根據 Hughes 的說法，這些考慮相當於 “對有意心理現象的規範性的先驗解釋”（ p 185 ）。在第四章 (Normativity in the world) 末尾總結了這段敘述，他寫道：

“尋找語言被正確或錯誤使用的可能性的條件促使我們看到，無論經驗上是否存在其他情況，在構成有意心理活動的實踐中存在內在的、不可還原的規範性。規範性的本質意味著，原則上，僅僅參與必要類型的模式化實踐的可能性就足以支持這樣的主張：即使在嚴重疾病中也存在主觀性的可能性，這樣的人類生活是人。 ”（ p 115 ）

當讀到這樣的句子時，作者的意思是甚麼？（在這種特殊情況下，他的意思是：“即使一個人患有嚴重的癡呆症，只要癡呆症不是太嚴重，我們就不應該不把他或她當作一個人來看待。只要一個人的活動與人類行為的一般規範表現出足夠程度的一致性，顯然他或她仍然有能力過上有意義的生活”？）

III. 渴望通用性？

這本書的另一個缺點是它傾向於提供廣泛的概括，需要仔細注意特定案例之間的差異。一個顯著的例子是 Julian Hughes 對意向性哲學概念的使用，它在整本書中佔有突出的地位。這個術語是在第二章 (The SEA view of persons) 討論人類能動性的背景下引入的，並以傳統方式定義，使用 “aboutness” 和 “ofness” 等術語：“當我思考時，我思考某事”；“我的記憶是有意的（在這個技術意義上），因為它們是對某事的記憶” （ p 51 ） 。透過考慮更廣泛的例子，並透過將 Hughes 自己的意向性概念與其他使用該術語的哲學家的概念進行比較，可以改進對 “意向心理狀態 intentional mental states” 概念的處理。例如，由於 Franz Brentano ( “Psychology from an Empirical Standpoint (1973)”，p 79 ) 和 John Searle ( “Intentionality: An Essay in the Philosophy of Mind (1983)”，p 39) 將視覺感知（即看到）視為有意的，而 Hughes 則不然（ p 84 ），因此了解 Hughes 為何採取這種相反的觀點將會很有趣。

就「記憶」而言，Julian Hughes 承認它有幾種不同的類型。例如，他將 “程序性記憶 procedural memory（允許我開車）” 與 “陳述性記憶 declarative memory（允許我背誦李白的詩）” 區分開來，而 “陳述性記憶” 又可以分為「短期」和「長期」形式，後者可以進一步分為「情境 episodic」和「語意 semantic」變體（ p 133 ） 。從受Wittgenstein 影響的角度來看，這種處理的特徵將是 Hughes 的這些區別在多大程度上借鑒了認知神經科學研究，而不是對詳細描述的上下文中的語言使用的仔細關注。儘管承認不同類型的事物，Hughes 仍然將記憶視為單一類型的事物。因此，Hughes 以 Edward Thomas 的一首詩中 “Yes. I remember Adlestrop” 的概念作為他的主要例子，他將回答 “Thomas 記住甚麼？ Adlestrop” 的問題與更普遍的問題 “記住甚麼？” 等同起來 。Hughes 斷言，對這些問題的 “全面回答 The full-view answer” “必須抓住記憶心理狀態規範性的構成性、內在性和不可還原性” （ p 120 ）。

這種將記憶視為一種「心理狀態 mental state」的說法與 Julian Hughes 的假設是一致的，即記憶是有意的。更細緻的討論可能會考慮其他例子，例如一個人在度假時記得帶上自己的泳衣，記得一個姐姐的生日即將到來，記得某某人的名字等等。這些記憶實例是否被很好地描述為「屬於」或「關於」任何事物？也許是，但顯然不是這樣。小明記得收拾書本是「為了」他的書本，還是「為了」他期望在學校裏不會因沒帶書而被罰？德記記得星期六是他姐姐的生日，這 “內容” 是甚麼？這是他姊姊的生日，還是他姊姊的生日就在這個星期六？在這裏談論 “內容” 有幫助嗎？無論我們試圖回答這些問題，還是認為這些問題本身是可疑的，它們至少對這樣的假設產生了懷疑：記憶是一種東西，而這種東西是一種 “有意的心理狀態 intentional mental state” 。

IV.（錯誤）描述人物

Julian Hughes 的主要且令人欽佩的目標之一是倡導更好地治療和尊重癡呆症患者。與此密切相關的是他堅持將他們視為人。這種堅持似乎完全正確，任何旨在表明患有嚴重癡呆症的人在某種程度上被排除在人的類別之外的假定形上學論點都值得受到挑戰。然而，Hughes 本人似乎對將癡呆症患者視為人設定了條件。正如在上面看到的，他指出 ，“原則上，僅僅參與必要類型的模式化實踐的可能性就足以支持這樣的主張：即使在嚴重疾病中也存在主觀性的可能性，這樣的人類生活是人的特徵” （p 115 ）。這似乎留下了一種可能性，即可能有人缺乏 “人的特徵”，因為他們甚至缺乏 “參與必要類型的模式化實踐的可能性”。必要類型？到底 Hughes 認為這種做法是甚麼，但我們只發現了一些暗示。

本書後面出現了類似的評論： “規範性的本質意味著，原則上，僅僅參與必要類型的模式化實踐的可能性就足以支持這樣的主張，即人類生命本身就是人的特徵” （ p 212 ） 。這裏強調「本身」意味著某人擁有人類生活就足以成為人格。但是，如果說這項主張得到 “僅僅參與必要類型的模式化實踐的可能性” 的支持，那麼它又補充了甚麼呢？目前尚不清楚為甚麼某人從事任何類型的實踐的可能性會在許可其作為一個人的身份方面發揮作用。如果人類「本身」就是人，那麼從事實踐的能力（或有能力的可能性？）似乎與此沒有太大關係。例如，Julian Hughes 的表述方式似乎將處於不可逆轉昏迷狀態的人或死人排除在人類之外。但為甚麼他們應該被排除在外呢？還有其他跡象表明，Hughes 沒有考慮過「位格」的各種含義或用途 —— 例如他對基督教三位一體神的概念的敷衍評論（ p 42 ）。

V. 理論與實務的差距

與過於籠統的問題相關的是另一個困難。這就是說，本可以更加關注實踐（即與癡呆症患者相處的實踐，而不是癡呆症患者本身的實踐，其中有足夠的報導）以及各種如何所描述的理論和模型可能會影響實際的人類互動。作為一名臨床精神科醫師，Julian Hughes 可能擔心過於強調實踐，並意識到需要強調哲學才能滿足該系列的要求。然而 ，我們認為這不應該成為一個問題。顯然，Hughes 確實希望這本書與實踐相關。在序言中，他說他 “很高興” 作為 “真正的哲學家” 能夠清楚地表達他的思想。但他提出了一個警告， “任何嘗試這樣做的人都應該盡最大努力使其以某種方式與實踐相關”（ p vii ）。Hughes 確實利用了一些手段來增加理論部分的實際相關性；例如，Miss Breen 的主題 —— 她的案例在第二部分的開頭介紹並經常被重新審視 —— 以及在書的開頭和結尾附近使用的案例 “困境”。這些有幫助；但是，也許是因為如上所述缺乏必要的細節，這些理論和模型仍然過於抽象，遠離它們對臨床或護理環境中特定互動的影響。

VI. 總結

“Thinking through dementia” 對解決癡呆症引起的問題時可以藉鑑的哲學方法進行了有益的回顧。Julian Hughes 提供了每個部分所主張的主要主張的簡明摘要和要點列表，並且偶爾以令人耳目一新的方式引入詩歌文獻中的說明性例子。這本書可能會引發更多反思，特別是那些從事專業或護理工作的人，思考我們的思維如何幫助或阻礙我們的互動，可能會促進對一些習慣性假設的質疑。

然而，上述討論的缺點，即：過於技術性的語言、缺乏詳細的例子、對明確癡呆症患者作為人的地位猶豫不決，以及未能將理論完全帶回現實。著重新考慮可能沒有效力。更具建設性的、更令人滿意的結構是讓「困境」發揮主導作用，提高其細節和實質水平，並用它們來說明貫穿全文的觀點。透過這種方式，讀者就會被鼓勵積極地「思考」癡呆症，並將這種思考應用到日常語言和實踐中。

對於已經熟悉後期 Wittgenstein 的讀者來說，這將可能是一本不能令人滿意的文本。然而，對有些人來說，本書將介紹一系列新穎且具挑戰性的哲學思想。Julian Hughes 為他們提供了一項示範。

這裹就是希望。 。 。

當患者被診斷出患有癡呆症/阿茲海默症時，它不僅會影響患者，還會影響他們的照護者。看著親人失去曾經定義他們的獨立、個性和能力，並且知道沒有治癒方法，這可能是毀滅性的。人該如何面對失智症/阿茲海默症的診斷？

經驗豐富的老年病學家 John Dunlop 博士希望改變我們看待癡呆症/阿茲海默症的方式 ，向我們展示如何透過這樣的悲劇來彰顯，因為我們尊重所有人類的固有尊嚴。Dunlop 分享了幾十年來與癡呆症/阿茲海默症患者相處的故事，為讀者，特別是護理人員，提供了一個獨特的(濃厚的信仰的)視角，讓他們了解這種改變生活的疾病的經歷和挑戰。在癡呆症/阿茲海默症面前尋找信心將幫助您在愛和照顧癡呆症/阿茲海默症患者時了解生命目的。

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癡呆症/阿茲海默症是一種日益常見的主要神經認知障礙，據估計 2010 年全球有 3560 萬人受到影響。作為一種每年新增 770 萬例新病例的主要非傳染性疾病，這一數字到2030 年可能會增加一倍，到 2050 年將增加兩倍。導致恥辱化、照護不足和嚴重的經濟困難。基於這些原因，世界衛生組織已將癡呆症/阿茲海默症列為公共衛生優先事項。(WHO. Dementia: a public health priority. Geneva: WHO; 2012)

隨著基督教的全球化，面對世界各地社區的這些現實，需要採取一種獨特的基督教方法來治療癡呆症。老年病學專家和倫理學家 John Dunlap 撰寫這本書的目的是為我們提供一個神學視角來看待癡呆症，然後為專業人士、牧師、護理人員和家庭提供照顧癡呆症患者的實用方法。他帶著美國的視角，但他的方法可以應用於任何可以應用基督教原則和實踐的環境中，以保留人的尊嚴，並擁抱照顧那些在生命臨終時失去認知能力的人的價值。

John Dunlap 從他父母雙方的個人痛苦出發，並承認自己的高風險，首先提出了對上帝在萬物中的主權、所有人類生命自受造之日起的尊嚴、人類的痛苦和腐敗的非常簡單的處理。

John Dunlap 接著對良性老化健忘和輕度認知障礙以及癡呆症的各種原因進行了有益的區分。然後，他利用自己患者的故事，列出了正確診斷的步驟和挑戰。他在與家人的時間安排和溝通、社會支持參與等方面採取了一種非常田園和實用的方法。 他描述了病情的加重和緩解、藥物治療方案，並整合了祈禱和恩膏等精神資源，以提供令人耳目一新的全人護理方法。

在第五章 (How Does It Feel to Have Dementia?) 中 John Dunlap 從失智症患者的內心描繪了一幅非常有價值的共感圖畫，這有助於增強理解和同情心。然後，他列出了病人面臨的挑戰以及照顧者的負擔，對上帝的深刻信任可以幫助克服這些挑戰。第七章 (Help for Caregivers) 強烈呼籲基於明確的聖經原則來服務和關懷癡呆症患者，隨後提供了利用資源來減輕負擔的實用指導，並描述了暫時和永恆的護理的回報。

John Dunlap 所呼籲的核心內容從第八章 (How Can We Honor God through Dementia? ) 開始，講述如何透過癡呆症/阿茲海默症來榮耀上帝。這包括應用聖經價值觀、信任、尊重、關愛、建立關係、活在當下、珍惜記憶、引用經文、教會參與、靈性成長、祈禱和善終生命。一種有尊嚴的方式進入他們的世界，效法耶穌的榜樣，給予時間的禮物，以人為本，清晰溝通，尊重自主，維護尊嚴，幫助找到意義，並最大限度地發揮潛力。滿足身體、社交、情緒和精神領域的需求涉及每個受影響的方面。他呼籲教會更深入地致力於照顧他人，接受苦難神學，並在精神上照顧那些受苦的人和他們的照顧者。他為所有參與者帶來了最終成長的希望。

由於失智症是一種絕症，因此它與安寧療護和臨終關懷高度相關。John Dunlap 以聖經觀點完成了這本書，對死亡、在疾病的多變過程中做出的決策、某些類型的治療的徒勞性、避免人工水合和營養、舒適護理的價值、擁抱時間的奧秘等問題給出了令人信服的聖經觀點死亡、協助自殺的倫理問題以及要擁抱的永恆命運。

John Dunlap 對經文和祈禱的運用，以及病人和照顧者靈性生活的整合，為全人照護提供了重要的模式。目前尚不清楚這在非基督教環境、資源匱乏的環境或對老年人和癡呆症/阿茲海默症的價值觀與西方不同的其他文化中是否適用。然而，有許多跨文化原則可以應用，福音之光、信仰團體和聖經的深刻價值就會顯現出來。

臨終關懷、能力喪失、資源分配（特別是在低收入和中等收入國家）的挑戰，以及政府政策制定者支持安樂死的壓力，都是全球教會必須面對的挑戰 (Swift C. Dementia. Triple Helix [Internet]. April 2009;446-7. [cited 2017 Oct 30])。面對日益增加且代價高昂的全球疾病負擔，John Dunlap 的田園和臨床方法最受歡迎。本書 “Finding Grace in the Face of Dementia” 對人類內在尊嚴、以人為本的同情心、照顧弱勢群體的價值、在經文和祈禱的背景下促進最佳姑息治療的清晰性，使這本書成為一種高價值的資源 —— 全球都在關注的資源。同樣，也值得其他的不同背景、宗教社團参照。

這本 “Alzheimer’s Disease Decoded: The History, Present, And Future Of Alzheimer’s Disease And Dementia (2022)” 書旨在以全面的方式向個人介紹、教育和告知阿茲海默症。其範圍涵蓋從疾病的發現、流行病學和背後的基本生物學原理，到用於治療阿茲海默症的先進幹細胞療法。它採用「全球」視角來看待阿茲海默症，並包括來自世界各國的流行病學數據和科學。

阿茲海默症是世界各國都存在的一個快速成長的問題。這是第一本也是唯一一本涵蓋阿茲海默症的綜合書籍，包括癡呆症和阿茲海默症研究領域的最新文獻和科學進展。

市面上大多數關注阿茲海默症的書籍都是針對照護者的，作為如何應對患有疾病的親人的實用建議。相反，這本書是一本綜合性的科普書，任何有興趣了解疾病的人都可以閱讀。

Jefferson Chen 博士是醫學博士、博士、合著者，參與了世界上第一個使用分流器治療阿茲海默症的外科臨床試驗。他親自參與了阿茲海默症患者的臨床試驗，並治療常壓腦積水（NPH）（通常被誤診為阿茲海默症），這為他提供了獨特的視角。

這本書吸引了廣泛的讀者，無論他們的科學或教育背景如何。

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阿茲海默症已成為全球人口老化的標誌性疾病，也是日益嚴重的公共衛生威脅。與許多其他疾病不同，阿茲海默症不僅在很大程度上影響患者，而且還給他們的朋友、家人和社區帶來巨大的情感和經濟負擔。所有核准的治療方法只能略微提高受影響個體的認知能力。數百項失敗的臨床試驗反映出阿茲海默症背後的神秘病理學。本書講述科學家、醫生和患者與阿茲海默症進行鬥爭的故事，並向過程中喪生的人們致敬。

這場戰爭有多條戰線 —— 從致力於終結阿茲海默症的個人和政治努力，到為改變阿茲海默症患者認知惡化軌跡而進行的科學鬥爭。這本書努力了解周圍人的故事以及他們患阿茲海默症的個人經歷。書中幾乎採訪的每個人都有與阿茲海默症相關的個人故事，無論是他們自己的父母、姻親還是受到影響的家人朋友。儘管阿茲海默症在我們的社會中很普遍且具有重要意義，但沒有一本面向公眾的書簡潔地涵蓋了該疾病的歷史、科學和未來。這本書希望是講述阿茲海默症的故事，從它的歷史到治療這種疾病的努力如此困難和笨拙的原因。希望任何對阿茲海默症感興趣的人都可以透過這本書更好地了解在科學、政治和治療上在終結阿茲海默症方面的進展。目前雖然還沒有任何美國食品和藥物管理局 ( U.S. Food and Drug Administration，FDA ) 批准的有效藥物或療法，但有許多有希望的潛在治療方法即將出現。

對熟悉阿茲海默症興趣的人經常問：我們在成功根除這種疾病方面取得了甚麼進展。快速進行谷歌搜尋或觀看任何健康新聞源，很容易就會產生大量有關阿茲海默症的下一個「治癒方法」的新聞標題和廣告。很多時候，這些說法是誤導性的或完全錯誤的 —— 通常是基於順勢療法或未經證實的療法。這些「治癒」不治之症的說法對於研究該疾病及其治療方法的科學努力是有害的。通常，這些說法會給阿茲海默症患者及其家人帶來錯誤的希望，但不幸的是，這些說法的動機是經濟利益。這些偽科學家向阿茲海默症患者提供治癒方法的承諾，卻沒有履行科學界的倫理和道德義務，無法將安全、經過驗證和基於證據的療法推向市場。本書立埸在研究了生產所謂「療法」的公司的說法後，不斷提醒醫生們的職責世界各地的科學家 “首先不造成傷害”，不要給患有末期疾病的患者提供虛假的希望。但當談到世界各地實驗室正在進行的真正科學研究時，治療的希望正在慢慢實現。簡而言之，本書對阿茲海默症的治療或治癒方法的出現持謹慎樂觀的態度 。儘管目前還沒有藥物、治療方法或巫術技術可以有效阻止疾病的進展，但許多有前景的療法即將出現。目前，市場上有幾種 FDA 批准的藥物已被證明可以改善阿茲海默症患者的認知能力；然而，他們未能改變認知衰退背後的病理過程。這就像使用防火門來阻止火災，但沒有真正解決根本問題。然而，問題是這些藥物的效果不如防火門。

阿茲海默症已被證明是一種幾乎無法克服的疾病，全世界有數百項不成功的臨床試驗。 另一個主要問題是，即使我們能夠找到治療方法，醫生仍然很難準確預測哪些人會患上阿茲海默症，哪些人不會。缺乏允許醫生根據風險對患者進行分層的生物標誌物，並且由於最早的臨床症狀直到疾病過程的很晚才將患者帶到醫生的辦公室， 醫生還必須能夠在阿茲海默症對大腦造成生物學和認知損害之前對其進行診斷。醫生不能簡單地治療每一位年滿 65 歲的患者，因為任何治療都會產生一定的風險和副作用。醫生必須能夠對某些人所具有的風險因素有某種程度的了解，並對風險最高的人進行預防性治療，同時為風險較低的人提供仔細的觀察和每年的追蹤。幸運的是，從使用腦部影像、血液檢查和脊椎穿刺進行早期診斷，到使用小分子和幹細胞來改變疾病進程的突破性療法過程。

在理想的情況下，將擁有綜合護理診所，在個人年滿 50 歲後對他們進行徹底篩檢，就像建議在 50 歲後接受大腸鏡檢查一樣。處於危險中的個體，無論是基於家族史、遺傳危險因素、心血管疾病或篩檢測試，都可以成為進一步嚴格的神經心理學、遺傳和生物學測試的候選人，以便更好地評估他們進展為阿茲海默症的風險。那些處於危險中的人最好接受預防性藥物治療，以減緩疾病的發作和進展，而那些已經表現出認知能力下降症狀的人最好在有藥物可用時接受改變疾病的藥物治療。這是目前醫學界對未來如何治療阿茲海默症的願景，也是該領域許多人的共同願景。全面、個人化和多學科的治療阿茲海默症的方法對於成功根除阿茲海默症至關重要，醫學界堅信，在未來幾十年內朝著這一目標取得重大進展。

本書 “Alzheimer’s Disease Decoded: The History, Present, And Future Of Alzheimer’s Disease And Dementia (2022)” 也試圖探討美國和全球對阿茲海默症的反應。在全球範圍內，估計有 4,680 萬人患有癡呆症（精神功能嚴重下降），其中阿茲海默症是大多數人患癡呆症的原因。除非採取干預措施，否則這個龐大的數字預計每 20 年就會翻倍。大部分成長將發生在中低收入國家。(World Alzheimer Report 2023: The global impact of dementia.)

眾所周知，Ronald Reagan 總統被診斷出患有阿茲海默症，但還有更多的名人、世界領導人、丈夫、爸爸、媽媽和慈愛的家庭成員因這種毀滅性的疾病而失去了生計。 隨著首屆全球八國集團癡呆症高峰會 Global G8 Dementia Summit 在倫敦舉行，對抗阿茲海默症的鬥爭現已得到全球的支持。英國首相 David Cameron 宣稱： “我們一直在對抗瘧疾、癌症、愛滋病毒、人類免疫缺陷病毒（HIV）和後天免疫缺陷症候群（AIDS）和愛滋病——今天我們同樣堅定。我希望 2013 年 12 月 11 日成為全球抗擊阿茲海默症和癡呆症行動開始的日子”。八國集團高峰會包括來自美國、英國、加拿大、德國、法國、義大利、俄羅斯和日本的代表，發言者包括患有失智症兼倡議者 Peter Dunlop 。

阿茲海默症已發展成為全世界老年人最常見的疾病之一。事實上，美國政府的幾乎整個部門 —— 國家老化研究所（National Institute on Aging，NIA）—— 都專注於阿茲海默症和癡呆症的研究。許多國家都有專門研究癡呆症的分支機構，例如英國醫學研究委員會 Medical Research Council of Great Britain 和歐盟委員會主辦的歐盟聯合計劃 European Union Joint Programme —— 神經退化性疾病研究倡議 Neurodegenerative Disease Research Initiative。然而，儘管經過多年的研究、臨床試驗、藥物進步以及對大腦功能的前沿了解，阿茲海默症仍然成功地挫敗並逃避了每一種試圖阻止其進展的療法。

阿茲海默症協會 Alzheimer’s Association 是尋求支持和進一步推動阿茲海默症治療事業的主要非營利組織之一。他們的網站上有大量的資訊資料、護理人員資源，甚至還有臨床試驗註冊的連結。如果您或您認識的任何人患有阿茲海默症，不妨徹底造訪阿茲海默症協會網站 (www.alz.org)，或當地組織及其網站 。對於希望更多地了解阿茲海默症或幫助患有該疾病的家庭成員或親人的個人來說，另一個很好的資源是 NIA 的阿茲海默症教育和轉診中心(www.nia.nih.gov/alzheimers)。該網站提供了大量與阿茲海默症相關的信息，並包括一個免費電話號碼，可以幫助護理人員解決他們遇到的任何問題，或者可以提供瀏覽網站的幫助，以及提供參加各種臨床試驗的機會。

所有與阿茲海默症打交道的人強烈推薦的另一個精彩資源是由 NIA 出版的一本免費資訊書籍，題為 Alzheimer’s Disease- Unraveling the Mystery 2008 —— 這本84 頁的手稿提供了對正常大腦功能以及與阿茲海默症相關的異常的精彩概述，或當地機構相關的出版物或網站 ( 如香港認知障礙症協會︱HKADA ) ，或前沿研究的最新動態以及護理人員資源。作為一個知情的患者、家人或關心此事的公民對於對抗阿茲海默症至關重要。由於我們仍處於真正理解和治癒阿茲海默症的最初階段，知識淵博的公眾和政府可以極大地影響阿茲海默症的發現、治療和病程的未來。

阿茲海默症已經奪走了許多人的生命，但有更多的人處於危險之中，作為一個國家、社會實不能忍受袖手旁觀這種疾病的蔓延。國家、社會必須積極行動，倡導、捐贈、研究並繼續為數百萬患有這種毀滅性疾病的人提供護理。當我們揭開大腦的奧秘並解開阿茲海默症背後的病理過程的謎團時，將有望使世界擺脫這種剝奪個人最寶貴記憶的疾病。

本書 “Alzheimer’s Disease Decoded: The History, Present, And Future Of Alzheimer’s Disease And Dementia (2022)” 旨在傳達阿茲海默症的歷史，並全面概述最終可能用於成功治療阿茲海默症的最有前途的療法。書中分享了與阿茲海默症的個人經歷可能很有意義，以便闡明並向世界各地數百萬人每天面臨的日常鬥爭予以鼓舞。

然而，在閱讀本書時要記住的一件事是，對抗阿茲海默症的戰爭正在不斷發展。新發現定期出現，書中收集的科學知識是動態的。因此，可能會有本書未涉及的新發現、治療方法和治療方法。儘管書中非常謹慎地介紹了阿茲海默症的歷史、科學認識的演變以及最近的治療進展，但人類仍處於研究的早期階段，許多事情很快就會發生變化。希望讓人類離治癒更近一步。

正如外科醫生兼作家 Atul Gawande 的一句話，希望它體現了人類與阿茲海默症作鬥爭的精神。這是一個值得警惕的事情：“「治癒」是可能的。這並不需要天才。這需要勤奮。這需要道德上的明確性。這需要獨創性。最重要的是，需要有嘗試的意願。”