從近期港産片 “破.地獄” 引起的言論，到早年日片 “禮儀師的奏鳴曲” 不期然令人回想死亡、喪葬、依戀等問題。兩片結構雖有些相似 (因失業而轉職)，但呈現的問題却有所不同：“破” 片更多的是社會問題、而 “禮儀師” 則在人與人倫的尊嚴上。。。
年幼的孩子建構了死亡的生物學概念，並認識到死亡終止了精神和身體的過程。儘管有這樣的認識，許多兒童仍接受另一種死亡概念，即確認死者在其他地方有來世。對於兒童對這種另類概念的接受程度，一種看似合理的解釋是，人類，包括幼兒，自然傾向於記住並牢記他們所依戀的人，即使這些人離開並長時間缺席。這種傾向反映在普遍傾向於將死亡視為出發點而不是終點。它還使生者能夠維持與死者的聯繫，即使在死亡的情況下，離開是永久的而不是暫時的。對這些說法的語言和發育證據進行了審查。也討論了可能的生物學起源和對考古研究的影響。
為了了解成人如何處理兒童關於死亡的問題，我們必須研究兒童如何理解死亡，以及更廣泛的社會對死亡的概念，生物學和超自然的死亡觀之間的緊張關係，以及如何教導兒童了解死亡的理論。這本 “Children’s Understanding of Death: From Biological to Religious Conceptions” 文集全面審視了兒童對死亡的看法，包括生物學上的和宗教上的。本書由發展心理學、兒科、哲學、人類學和法律研究領域的專家撰寫，為該主題提供了真正的跨學科方法。書中探討了不同的死亡概念及其對兒童認知和情緒發展的影響，對於發展心理學、臨床心理學和某些教育課程以及哲學課程（尤其是倫理學和知識論）很有用。心理學研究人員和從業者、醫務工作者和教育工作者（包括家長和教師）將對該系列特別感興趣。
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一、簡介
關於兒童死亡觀念的心理學研究主要集中在他們對死亡的生物學本質的新興理解上，但最近也開始關注許多兒童和成人接受另一種觀念的方式。儘管承認身體和精神功能在死亡時終止，但他們開始相信某種形式的來世。如何解釋人類對這種信念的接受程度，特別是考慮到它明顯違反直覺的地位。來世信仰得到了廣泛的人類傾向的支持，即儘管他們實際上並不存在，但他們仍會感到與依戀對像有聯繫，思考和談論依戀對象。
2. 兩種死亡觀
隨著年齡的增長，在不同文化中長大的孩子們意識到，死亡不可避免地降臨到所有生物身上，並且是一種不可逆轉的轉變 (Kenyon BL. 2001 ‘Current research in children’s conceptions of death: a critical review‘. Omega 43, 63–91. Web of Science )。他們認識到這些生物學事實的確切年齡各不相同 ，但除了認知病理學 (Johnson SC, Carey S. 1998 ‘Knowledge enrichment and conceptual change in folkbiology: evidence from Williams syndrome’. Cogn. Psychol. 37, 156–200) 之外，兒童通常會在 10 歲時獲得這些見解 (Paul L. Harris – “Trusting What You’re Told: How Children Learn from Others (2012, Belknap Press)” )。最近的研究主要集中在兒童如何看待死亡的後遺症。許多兒童和成人傾向於採用兩種平行的死亡概念：一種是生物學概念，他們將死者視為一具死屍；另一種是來世或宗教概念，他們將死者視為某人他已經離開了此生，但以某種形式繼續生活在別處。
Harris 和 Giménez 獲得了這些平行觀點的初步證據 (Harris PL, Giménez M. 2005 ‘Children’s acceptance of conflicting testimony: the case of death‘. J. Cogn. Culture 5, 143–164. Google Scholar)。他們向在 Madrid 長大的 24 名 7 歲兒童和 24 名 10 歲兒童講述了兩個關於祖父母去世的故事 。在一種敘述中，死亡是在生物醫學背景下呈現的。因此，在祖父母去世後，一位醫生向孫子解釋了發生的事情：“你的祖父現在死了”。在另一個類似的敘述中，也涉及祖父母的死亡，死亡是在來世的背景下呈現的。祖父母去世後，一位牧師而不是醫生向孫子解釋了發生的事情：“你的祖母現在與上帝同在”。在回答了有關特定身體和心理過程的繼續或停止的問題後，孩子們還被問到兩個更通用的問題：說出已故祖父母的身體和思想是否仍然發揮作用 —— 或者已經停止發揮作用 —— 無論哪一種情況，來解釋他們的結論。這兩個一般性問題是在醫生和牧師敘述的背景下提出的，總共產生了四個這樣的探究。
當孩子聲稱身體或思想已經停止運作並繼續用生物學術語解釋這種停止時（例如 “他被蟲子吃掉了；他沒有身體。他只有骨頭”；“如果他死了 ，什麼都行不通” ），他們被認為具有生物學立場。相較之下，當他們聲稱身體或思想繼續發揮作用並繼續用宗教術語解釋這種延續時（例如 “在天堂，即使她死了，一切都可以運作”；“靈魂繼續運轉”），他們就被認為是可信的。最後，當孩子們未能對他們關於停止或連續性的主張做出解釋 ，或提供與該主張不相符的解釋時，他們的任何立場都不會得到認可。圖 1 顯示了四項調查中 7 歲兒童 (a) 和 11 歲兒童 (b) 被認為具有生物學立場、宗教立場或不被認為的百分比。
對圖 1 的檢查表明，正如根據對兒童對死後功能停止與功能連續性問題的回答及其解釋進行的統計分析所預期的那樣 (同上 Harris PL, Giménez M)，兩個年齡組都受到敘事背景的影響。與兩個牧師探討相比，他們更有可能對兩個醫生探討採取生物學立場。相反 ，對兩名牧師調查則採取宗教立場，而不是對兩名醫生調查採取宗教立場。此外，宗教立場在 7 至 11 年齡間有所上升，而生物學立場則有所下降。對這種年齡變化的一種可能的解釋是，宗教立場逐漸取代了生物學立場。然而，即使在 11 歲的孩子中，宗教立場也沒有被絕大多數人接受。例如，當被要求在醫生敘述的背景下思考身體的功能時，大多數 11 歲的孩子採取了生物學立場。年齡變化的另一種解釋是，兒童確實越來越多地採取宗教立場，但與生物學立場並行。為了更直接地評估這種可能性，Harris 和 Giménez 研究了四個調查中兒童回答的一致性。根據四個探針的答案模式，將個別兒童分配到三個類別之一：（i）一致地給出生物學答案； (ii) 給了生物學和宗教混合的答案 ； (iii) 一致地給予宗教性的答覆。圖 2 顯示了 7 歲和 11 歲兒童陷入這三種反應模式的百分比。
圖 2 顯示，大多數 7 歲兒童給出了一致的生物學答案，而大多數 11 歲兒童則給出了生物學和宗教混合的答案。言下之意是，孩子不會隨著年齡的增長而放棄生物學立場。相反，他們越來越多地採用宗教立場和生物學立場。
Harris 和 Giménez 進行的研究以在獨特且相對同質的文化（尤其是天主教西班牙）中成長的兒童為基礎。可以說，採用兩種不同的方式來思考死亡的傾向僅限於信奉天主教或基督教的社區。如果孩子隨著年齡的增長而努力保持更大的一致性，那麼採取這兩種立場的傾向也可能會減少或消失。隨後的調查結果對這兩個論點提出了質疑。他們表明，對死亡採取雙重立場的傾向並不局限於基督教文化，而且一直持續到成年。 Astuti & Harris (Astuti R, Harris PL. 2008 ‘Understanding mortality and the life of the ancestors in Madagascar’. Cogn. Sci. 32, 713–740. ) 對 Madagascar 的 Vezo 社區的兒童和成人進行了一項研究。和在西班牙一樣，參與者聽到了兩個關於死亡的敘述。其中一個涉及生物醫學背景下的死亡，而另一個則包含祖先來世的線索。 （請注意，Vezo 人相信死者在祖先中獲得了一種新的生命形式，從而能夠影響生者的生活。）在每個敘述之後，參與者都會被問到有關死亡對生命的影響的問題。回應模式與西班牙的情況相呼應。參與者更有可能主張按照生物醫學敘述而不是來世敘述來停止生命過程。事實上，在生物醫學背景下，相當少數的兒童和成人始終主張停止所有生命過程。儘管如此，大多數人都主張停止和繼續。這種混合反應模式在來世的背景下尤其常見。
這種混合反應的一種可能解釋是參與者認同某種形式的二元論。他們用生物學的術語來思考身體，強調其功能在死亡時停止，而他們用宗教的術語來思考心靈，強調其功能的連續性。然而，這種說法並沒有解釋敘事的普遍影響。例如，對圖 1 的檢查表明，無論孩子們被問到的是關於身體還是心靈的問題，敘述的類型都會影響他們的回答。
最近的研究結果證實，許多參與者不僅在將身體與思想進行比較時，而且在考慮各種不同的身體過程或各種不同的心理過程時，都表現出生物學和宗教立場。Watson-Jones 等人。(Watson-Jones RE, Busch JTA, Harris PL, Legare CH. 2017 ‘Does the body survive death? Cultural variation in beliefs about life everlasting’. Cogn. Sci. 41, 455–476) 比較了Texas 州 Austin 市兒童和成人與 Vanuatu 的 Melanesia 群島一部分 Tanna 島上的Lenakel 市的兒童和成人對死亡的信念進行了比較。正如西班牙和 Madagascar 的研究一樣，參與者先聽了一個關於死亡的敘述，提供了生物醫學背景或來世背景。在每個敘述之後，參與者被問到有關各種生物過程（例如 “他的眼睛是否工作？”；“他的心跳是否跳動？”）以及各種心理過程（例如 “他是否看到東西？”）的問題；“他想念他的孩子嗎？”）並解釋他們對每個過程的停止或連續性的主張。與西班牙和 Madagascar 的調查結果一致，參與者採取的立場受到了敘述的影響。與來世敘述相比，他們根據生物醫學敘述提出了更多的戒菸主張和更多的生物學解釋。相反，與生物醫學敘述相比，他們對來世敘述產生了更多的連續性主張和更多的宗教解釋。然而，參與者在解釋特定心理過程的命運或解釋特定身體過程的命運時利用了這兩種類型的解釋。因此，採取生物學或宗教立場的傾向不能歸因於身體和心靈之間的二元劃分。當參與者思考二元論的每個組成部分 —— 身體和心靈時，就會發現這一點。
最後，值得注意的是，儘管對死亡採取生物學和宗教立場的證據來自不同的文化，但這種觀念不太可能具有普遍性。在周圍文化很少或根本不支持來世信仰的社區中，無論敘事背景如何，兒童和成人很可能會採取主要的生物學立場。事實上，在一項跨國研究中 ，Lane 等人。(Lane JD, Zhu L, Evans ME, Wellman HM. 2016 ‘Developing concepts of the mind, body, and afterlife: exploring the roles of narrative context and culture‘. J. Cogn. Culture 16, 50–82. Google Scholar)發現敘事對美國參與者的連續性與停止性判斷有影響，但在中國則不然。
總結這些不同的研究，他們證實，根據周遭的文化，兒童和成人往往會對死亡抱持兩種平行的立場：生物學立場和來世或宗教立場。描述死亡的敘事背景以及要求參與者思考的過程類型（身體過程與心理過程）會影響他們採取一種立場而不是另一種立場的可能性。然而，參與者傾向於在給定的敘事背景下甚至同一類型的不同過程中利用兩者。他們很容易招募並在兩種立場之間切換。
3. 消失人員
迄今為止所描述的發現可以用以下框架來解釋。在童年時期，孩子逐漸了解死亡的生物學本質。他們開始意識到，當一個人死後，一個活著的人就會變成一具失去知覺、反應遲鈍的屍體，最終會腐爛並被處理掉。同時，孩子們有能力認為已故的人以某種形式繼續存在。正如幾位作者所指出的 (Proust M. 1992 “In search of lost time, volume 5: the captive, the fugitive”. London, UK; Bering J. 2006 ‘The folk psychology of souls’. Behav. Brain Sci. 29, 1–46. ; Hodge KM. 2011 ‘On imagining the afterlife’. J. Cogn. Culture 11, 367–389.) ，在關鍵方面，思考一個已故的人類似於思考一個已經離開很長一段時間的活著的人。事實上，從很小的時候起，兒童的社交和情感生活就取決於他們在心理上代表各種依戀對象（即照顧者、兄弟姐妹和朋友）持續存在的能力 —— 儘管他們長期不在身邊。這種代表缺席者的能力可能意味著兒童能夠接受這樣的說法：無論屍體的命運如何，死者仍然存在於其他地方。這種存在以及其他地方的存在的確切性質可能最終是不可知的，但當周圍文化提供相關證據時，孩子們將被引導去建構一個合適的心理表徵，就像他們可能對一個他們從未訪問過的國家或他們從未觀察到的現象所做的那樣(Harris PL, Koenig M. 2006 ‘Trust in testimony: how children learn about science and religion’. Child Dev. 77, 505–524. )。
兒童在全面了解死亡的生物學必然性和最終性之前，就有能力代表缺席的人。因此，即使是幼兒也可以思考和談論不在場的依戀對像或期待未來的團聚 (Harris PL . 2016 Missing persons. In “Art, mind, and narrative: themes from the work of Peter Goldie” (ed. Dodd J), pp. 190–206. OUP )。兒童對死亡的逐漸理解使他們面臨這樣一個事實：死亡帶來的分離與日常分離不同，將是永久的而不是暫時的。然而，兒童對死者的持續再現可能是基於他們與生者互動的記憶 —— Pascal Boyer (“Religion explained: the evolutionary origins of religious thought”. NY: Basic Books) 將其描述為人檔案系統 —— 而不僅僅是他們對無知覺屍體的記憶或再現。當孩子們收到關於來世的證詞時，他們實際上得到了進一步的支持，以支持他們對存在於其他地方的「活著的人」的表述。他或她已經離開這個世界去往來世，無論是與上帝在一起，在天國，還是在祖先之中。
這個解釋解釋了為甚麼許多兒童和成人對死亡的態度在兩種不同但平行的立場之間來回轉變。他們可以對死屍採取生物學立場 —— 它不再發揮作用並且會腐爛，但同時，他們也可以對缺席的人採取來世立場。他或她被認為能夠行使各種精神和身體的力量，與當地關於來世本質的文化信仰相稱。 (根據這個觀點，人類對死亡的概念，無論是作為生物事件或作為離開，主要是為了理解他人的死亡，而不是我們自己的死亡。言下之意，關於我們個人死亡的存在性不安全感是人類死亡概念的邊緣而非核心面向。)
在下面將探討這個敘述的幾個含義。首先，如果死亡被視為一種出發而不僅僅是一個生物學終點，那麼這應該反映在日常談論死亡時所採用的委婉隱喻中。其次，包括兒童在內的死者家屬應該表達他們與死者持續的心理聯繫，即使他們認識到死亡帶來的分離是永久性的。第三，在人類中觀察到的死亡概念引發了關於非人類靈長類動物所表現出的死亡概念的兩個相互關聯的問題。首先，非人類靈長類動物是否對死亡有一個零散的、基於經驗的理解，或者對兒童中的完全停止有更全面的理解？其次，如果非人類靈長類動物表現出類似於人類悲傷的行為 —— 尤其是在它們所依戀的個體死後立即 —— 這種悲傷的認知基礎是甚麼？最後，如果關於來世的想法是建立在即使死者永遠不在的情況下仍牢記死者的認知傾向的基礎上，在人類和 Neanderthal 人的歷史進程中，墓地的日益普遍也體現了這種傾向嗎？
4.關於死亡的隱喻
如果死亡很容易被概念化為結束我們與死者連結的離開，那麼我們可能會發現這種離開隱含在談論死亡的隱喻中。事實上，Lakoff 和 Turner (Lakoff G, Turner M. 1989 “More than cool reason: a field guide to poetic metaphor” Chicago UP) 指出，指出，在英語中，將死亡稱為離開是很常見的，這符合更廣泛的認知方案，其中生命被視為一個旅程，出生是到達，生命在這裡存在，死亡是離開 （例如 “她去世了”，“他走了”，“她離開了我們”，“他不再和我們在一起”，“她被從我們身邊帶走了”）。死亡通常被視為跨越門檻。臨終者被描述為「溜走」；外科醫生可能會「把他帶回來」或「失去他」。跨越這個門檻意味著死者已經前往另一個目的地。他或她「去了一個更好的地方」、「去了天堂」、「去見了他們的創造者」或「加入了祖先」。當焦點不是死者而是失去親人的人時，他們被描述為 “被拋在後面”，他們的經歷被描述為與死者接觸的破裂，如“他們失去了父親”。葬禮儀式被視為告別，是死者家屬說「最後的告別」的機會。
Lakoff 和 Turner 所描述的隱喻語言的例子取自英語，包括英語詩歌。然而，隨後對多種其他語言的分析證實，在波蘭語 (Kuczoc M. 2016 ‘Metaphorical conceptualizations of death and dying in American English and Polish: a corpus-based contrastive study’. Linguist. Silesiana 37, 125–142.)、塞爾維亞語 (Silaški N. 2011 ‘Metaphors and euphemisms—the case of death in English and Serbian’. Filološki Pregled 38, 101–114 )、西班牙語[Crespo-Fernández F. 2013 ‘Euphemistic metaphors in English and Spanish epitaphs: a comparative study’. Atlantis 35, 99–118)、EkeGusii – 肯亞西部的班圖語 (Nyakoe DG, Matu PM, Ongarora DO. 2012 ‘Conceptualization of ‘death as journey’ and ‘death as rest’ in EkeGusii euphemism‘. Theory Pract. Lang. Stud. 2, 1452–1457)。目前尚不清楚這個隱喻是否具有普遍性，但顯然它在幾種不相關的語言中都有發現。
關於死亡的隱喻性談論可能僅限於成年人。然而，如果 Lakoff 和 Turner 正確地聲稱，將死亡作為出發的隱喻是基於生命作為一次穿越世界的旅程並最終出發的相對基本的概念圖式，那麼我們也可能期望孩子們使用這一點同樣的比喻。Silverman 等人(Silverman PR, Nickman S, Worden JW. 1992 ‘Detachment revisited: the child’s reconstruction of a dead parent‘ in “Children Mourning, Mourning Children”– Kenneth J_ Doka — Taylor & Francis (Unlimited), pp 131-148) 報告的調查結果支持了這個推測。他們訪問了父母去世後四個月、一年和兩年的 125 名兒童，年齡從 6 歲到 17 歲（M = 11.6 歲）。Silverman 等人關注兒童回答的內容，而不是他們對隱喻的使用。儘管如此 ，死亡作為離開的隱喻確實出現在他們引用的答案中，例如： “…我睡得很快，這樣我就不會想到他走了”（7歲）； “他不在我身邊，這很痛苦”（10 歲）； “……但是，我不想讓她回來後承受這樣的痛苦”（12 歲）。
5. 與死者的持續聯繫
傳統上，後佛洛伊德時代對悲傷的臨床分析表明，它涉及超然的「工作」。然而，後來的實證研究表明，悲傷往往伴隨著維持而不是切斷與死者心理連結的策略。 Colin Murray Parkes ( “Bereavement: Studies of Grief in Adult Life (2009, Routledge)” )在一項對寡婦（年齡範圍= 25-65 歲）在喪親第一年進行多次訪談的有影響力的研究中報告說 ，在第一個月，所有寡婦都全神貫注於對死去丈夫的思念，一年來，大多數人 (68%) 仍然很明顯地關心這個問題。在第一個月，大多數寡婦（73％）報告說，他們的記憶包括對已故丈夫的清晰想像，就像他活著時一樣，並且大多數（81％）在一年後繼續這樣做。事實上，大多數寡婦（73%）在第一個月內都感覺到丈夫在她們身邊，而超過一半（55%）的寡婦在一年後仍然有這種感覺。毫不奇怪，在喪親的第一年裡，這三項衡量與已故丈夫持續心理連結的指標之間存在著強烈的相關性。事實上，近一半的寡婦從事可能激發或維持這種關聯的活動。大多數（86％）珍惜與丈夫有關的物品，儘管許多人也因為擔心引起悲傷而避免使用某些物品，例如衣服或照片。近一半的人重訪故地或回到墓園或醫院。波士頓的一項針對年輕寡婦（45 歲以下）的研究也出現了類似的結果 [Glick IO, Weiss RS, Parkes CM. 1974 “The first year of bereavement. New York, NY: Wiley”) 。喪親一年後，三分之二的人表示，他們仍然「經常」或「經常」想起自己的丈夫。許多人感覺他們的丈夫在看著他們，並報告說，當他們感到沮喪或不確定時，會故意援引他的存在。
回顧這些發現，John Bowlby 依戀理論探索幼兒與父母的依附關係，以及失去主要依附角色的嚴重性 (“Attachment and loss, vol. 3 loss: sadness and depression. New York, NY: Basic Books”) 提出從「依附」、「分離焦慮」到「失落」，人生中的每一段人際關係都在這三個狀態間輪迴，而「父母」就是我們所認識的第一個人際關係。，最初階段的專注和混亂往往不會讓位給超然，而是讓位於與死者持續心理聯繫的更令人安慰的感覺。最近的縱向研究證實了這種持續聯繫的模式。在一項針對喪偶的大規模研究中，大多數失去親人的配偶在喪親六個月後接受採訪時表示，他們 “每天或幾乎每天” 都會想起他們的伴侶。當失去伴侶 18 個月後再次接受採訪時，大多數人表示不再那麼頻繁地想起自己的伴侶，但即使不是每天，他們仍然 “每週兩到三次” 。在這兩個時間點，大多數配偶都確認，對已故伴侶的想法和記憶讓他們在過去的幾個月裡感到快樂或平靜[Bonanno GA, Wortman CB, Nesse RM . 2004 ‘Prospective patterns of resilience and maladjustment during widowhood‘. Psychol. Aging 19, 260–271.)。
失去親人的孩子是否也表現出與死去的依附對象持續的心理連結？Phyllis R. Silverman和他的同事 (Silverman PR, Nickman S, Worden JW. 1992 ‘Detachment Revisited: The Child’s Reconstruction of a Dead Parentn‘ in “Children Mourning, Mourning Children — Kenneth J_ Doka — Taylor & Francis (Unlimited), Hoboken, 2014” pp 131-148) 在父母去世四個月後採訪了美國失去親人的兒童。他們發現大多數孩子（74%）說他們死去的父母去了另一個地方，通常是天堂。孩子們也談到以各種方式維持與父母的聯繫。大多數人表示，他們每週仍會多次想起已故的父母（90%），認為已故的父母以某種方式監視著他們（81%），並保留了屬於父母的個人物品（77% ），無論是在家裡還是在家裡。大多數人也表示，他們可以與家人談論過世的父母（66%），與朋友交談過（54%），並且確實報告過與過世的父母交談過（57%）。儘管這些不同的策略普遍存在，以維持與已故父母的聯繫，儘管有一半的孩子承認做過父母似乎還活著的夢，但只有極少數(3%)表示他們無法相信死亡是真實的。
總之，Silverman 及其同事報告的研究結果證實，孩子們會思考並與死去的依戀人物保持聯繫，同時承認他或她死亡的現實。言下之意是，許多孩子以與成人相同的方式處理悲傷。他們很少否認死亡帶來的永久損失，但他們也不會在心理上與已故的父母分離。
6. 黑猩猩對死亡的反應
在本書的背景下，上述提議引發了關於非人類靈長類動物如何看待和應對死亡的兩組問題。首先，黑猩猩在多大程度上將生物學意義上的死亡解釋為功能的永久停止？其次，他們與已故團體成員的心理連結如何影響他們的立即和長期反應？
黑猩猩發現屍體的觀察報告 ( Van Leeuwen EJC, Mulenga IC, Bodamer MD, Cronin KA. ‘Chimpanzees’ responses to the dead body of a 9-year-old group member – May 2016American Journal of Primatology 78(9)‘ ; Dale Peterson – “The Ghosts of Gombe: A True Story of Love and Death in an African Wilderness (2018, University of California Press)” ; Claire A. Kirchhoff – “Life and Death in the Gombe Chimpanzees: Skeletal Analysis as an Insight into Life History (2019, Springe)” ) 為第一個問題提供了初步的（儘管是部分的）答案。他們最初的反應是激動和驚慌。一系列行為隨之而來：透過凝視或嗅聞來仔細調查屍體；柔和的，有時是長時間的目擊檢查，有限的手動接觸和敲擊屍體或舉起四肢，就像測試代理或反應能力一樣。這些反應意味著，與同種屍體的相遇被視為與普通互動的重大且令人不安的偏差，這種偏差會導致不確定性和經驗探索。儘管如此，目前尚不清楚活動的停止是否被理解 —— 即使是該羣體的高級成員 —— 根據更廣泛的生物框架，在該框架中，死亡被理解為所有生命功能的永久終止。
可以說，剛才描述的行為模式反映了發現的震驚。透過調查和檢查，小組成員可能會「接受」意外事件。事實上，James R Anderson 等人 (Anderson JR, Gillies A, Lock LC. 2010 ‘Pan thanatology‘. Current. Biology. 20, R349–R351) 報告了對 Pansy 相對平靜且可預見的死亡的不同反應， Pansy 是一隻 50 多歲的雌性黑猩猩，生活在蘇格蘭野生動物園。在這隻生病的雌性死亡前的幾天和幾小時內，小組成員為她梳理毛髮。死亡後 ，他們立即進行了仔細檢查（拉扯她的肩膀和手臂，試圖張開她的嘴），但只持續了一兩分鐘。那天晚上，小組成員表現出睡眠不安的跡象（以姿勢變化為標誌）。在接下來的幾天裹，它們的行為得到了抑制，除了 Pansy 的女兒之外，它們連續幾天都避免在死亡發生的築巢平台上睡覺。總的來說，這組觀察結果顯示 Pansy 的死亡並不意外。儘管如此，即使在這種情況下，也不清楚其長期影響是否已被充分理解。
前面對黑猩猩對死亡反應的觀察也表明，個體反應因與死者先前的關係而異。例如，James R. Anderson 指出，Godi 是一位與死者屬於同一亞群的男性青少年，他最堅持發出一種獨特的叫聲（即Wraa 叫聲），對屍體表現出最大的興趣，並成為當其他人靠近它時，它會變得焦躁不安。Stewart FA 等人 ( Stewart FA, Piel AK, O’Malley RC . 2012 ‘Responses of chimpanzees to a recently dead community member at Gombe National Park, Tanzania‘. Am. J. Primatol. 74, 1–7) 報告稱，死者 Malaika 的女兒 Mambo 比其他團體成員更關注她的屍體。Van Leeuwen EJC 等人 (Van Leeuwen EJC, Mulenga IC, Bodamer MD, Cronin KA. ‘Chimpanzees’ responses to the dead body of a 9-year-old group member – May 2016 American Journal of Primatology 78(9)‘ ) 描述了與已故 Thomas 經常互動的年長雄性 Pan 如何抓住一根樹枝，突然衝向 Thomas 的屍體，導致其他人四散並尖叫。Pan 檢查屍體的次數也比其他成年雄性都要多。最後，與其他團體成員不同，Pansy 的女兒在她去世的那天晚上仍然靠近她的屍體 (Anderson JR, Gillies A, Lock LC. 2010 ‘Pan thanatology‘. Current. Biology. 20, R349–R351)。這些個人化的模式意味著，一些靈長類動物對無反應屍體的反應不僅是由於與正常生活行為模式的令人不安的背離而引發的，而且也是由於社會或情感紐帶的切斷而引發的。儘管如此，非人類靈長類動物是否能夠區分因死亡而導致的依戀對象的永久喪失和因身體缺席而導致的與依戀對象的長期分離 ，仍有待觀察。(具體而言，非人類靈長類動物可能會表現出類似的行為，無論它們是否記錄了可識別的線索（例如獨特的發聲），這些線索表明暫時缺席的個體回來了，還是表明已知個體明顯回來了已經死了。相較之下，人類，包括兒童，可能會對任何明顯的「死而復生」感到不安，因為這與他們的生物學理解不一致。) 回想一下，對失去親人的孩子的採訪表明了這種區別。儘管他們與死去的父母有著持續的心理聯繫，但他們理解死亡的永久性。
7. 喪葬習俗的起源
來自非人類靈長類動物的證據表明，它們在羣體成員去世後會經歷一種失落感，甚至可以說是某種形式的悲傷。儘管如此，重要的是要注意這種悲傷過程的局限性。沒有證據表明有任何系統性的努力來處理或埋葬屍體，也沒有證據表明積極努力與死者保持聯繫 ，例如定期多次探訪死亡地點。
相較之下，在解剖學上的現代人類和 Neanderthals 人中，有令人信服的證據表明，儘管是高度區域化的，但刻意的埋葬實踐始於大約 12 萬年前的舊石器時代中期，並在舊石器時代晚期，距今約 3 萬年前 (Pettitt, Paul – “The Palaeolithic Origins of Human Burial (2010_2011, Routledge)”)。回顧這份紀錄，Mary C. Stiner (Stiner MC. 2017 ‘Love and death in the Stone Age: what constitutes first evidence of mortuary treatment of the human body‘. Biol. Theory 12, 248–261.) 強調了許多墓地的一個新特徵，特別是它們位於對生活很重要的空間內或附近。有一些早期亂葬坑的證據，但考慮到它們位於不適宜居住的洞穴或裂縫中，距離有明顯定期居住跡象的區域有一定距離，因此可以保守地將它們視為處置場。
從心理學的角度來看，一個關鍵問題是甚麼導致了這種喪葬習俗的日益盛行。土葬不可能僅僅因為技術進步而變得更加普遍。在最初的十萬年裏，埋葬對工具的需求沒有明顯的改變。其次，考慮到在解剖學意義上的現代人類出現很久之後，埋葬習俗就變得更加普遍，基於大腦皮層的變化不太可能解釋後來出現的埋葬習俗中的行為變化 (Anton Killin (editor), Sean Allen-Hermanson (editor) – “Explorations in Archaeology and Philosophy (2021, Springer)” )。誠然，這些大腦皮層的變化可能支撐了相關認知能力的出現，例如計劃或心理時間旅行的能力，但如果我們要解釋埋葬實踐的最終開始和歷史軌跡，我們需要尋找其他地方。
根據先前提供的分析，特別是生物死亡概念和來世死亡概念之間的區別，有兩種推測值得考慮。首先，在舊石器時代代中期到晚期的轉變過程中，對死亡本質作為生物學終點的認識可能日益鞏固。例如，對死亡的不可挽回性的深入了解可能會促使解剖學上的現代人類和 Neanderthals 人埋葬和紀念死者。然而，目前尚不清楚是甚麼推動了這種洞察力的增加，也不清楚為甚麼任何此類生物學洞察力會轉化為更系統化的埋葬實踐。
第二條猜測更有希望。如上所述，當代人類成年人和兒童以各種方式維持並尋求維持與死者的心理連結。在很長一段時間內，他們經常會想起死者，談論他們，並保留死者的財產作為紀念品。在離生者較近的地方埋葬符合人們記住死者的傾向，而不是處理掉他們的屍體並忘記他們。事實上，墳墓附近可能會提醒死者的親人。此外，將親屬或羣體成員埋葬在同一個墳墓或相鄰的墳墓中，對於生者來說可能像徵著死者之間斷絕的聯繫的恢復。這種做法可能會逐漸產生一種棘輪效應 ratchet effect ，即墓地的鄰近有助於維持生者對死者的記憶；反過來，這些記憶的積累，也許會透過對死者的口頭回憶而放大 ，為生者參與葬禮的規劃和執行提供了一個共同的心理框架。最終，在持續的埋葬習俗的背景下，一個對其祖先擁有淺薄集體記憶的羣體或社區可能會詳細闡述和加深其對連續、前幾代人的認識。(值得注意的是，這種棘輪效應並非不可避免。例如，在一些狩獵採集羣體中，屍體的處理幾乎超出了處理腐爛屍體的實際需求。此外，死亡後，營地通常會被遺棄，從而排除了在同一地點連續埋葬的累積效應 (Woodburn J. 1982 ‘Social dimensions of death in four African hunting and gathering societies‘. In Maurice Bloch, Jonathan Parry – “Death and the Regeneration of Life (1982, Cambridge University Press)” , pp. 187–210. )
八、結論
死亡無疑是一個生物事件，重要的是要問孩子在多大程度上對其本質，特別是其原因及其對所有生命功能的最終後果有一個連貫的理解。然而，許多兒童並不認為死亡只是生物學事件。尤其是當考慮到生者和死者之間的社會和情感聯繫時，他們將死亡視為一種分離。它們傾向於代表這種分離，不是狹義的生物學術語，即生命功能的終止，而是死者離開到另一個地方。在許多文化中，宗教見證為這種表現提供了支持。這種對死亡的平行立場引發了關於死亡在非人類靈長類動物中存在或不存在的程度以及它在史前過程中出現的問題。