這是最好的時代，也是最壞的時代；這是智慧的時代，也是愚蠢的時代；這是信仰的時期，也是懷疑的時期；這是光明的季節，也是黑暗的季節；這是希望之春，也是失望之冬；人們面前有著各樣事物，人們面前也一無所有；人們正在直登天堂，人們也在直下地獄——簡而言之，那時跟現在非常相像，某些最喧囂的權威堅持要用形容詞的最高級來形容它。說它好，是最高級的；說它不好，也是最高級的。
It was the best of times,it was the worst of times,it was the age of wisdom,it was the age of foolishness,it was the epoch of belief,it was the epoch of incredulity,it was the season of Light,it was the season of Darkness,it was the spring of hope,it was the winter of despair,we had everything before us,we had nothing before us,we were all going direct to Heaven,we were all going direct the other way–in short,the period was so.far like the present period,that some of its noisiest authorities insisted on its being received,for good or for evil,in the superlative degree of comparison only.
Charles Dickens，“A Tale of Two Cities”
面對當今世代，似乎和平充滿希望，但也崎嶇而令人絕望：有權者任意妄為呈一己之欲，而美其名為為國為民。當此/下，作為人類，我們想要有意義地生活，但我們常常被衝動所驅使。 在宗教與生命的意義中，Clifford Williams 研究了這個悖論——一個具有深遠影響的悖論。 Williams 深入研究與意義相關的感受現實，例如無聊、創傷、自殺、否認死亡和冷漠，描述了獲得意義的方法和獲得意義的潛在障礙。 這本 “Religion and the Meaning of Life: An Existential Approach” 書的獨特之處在於它願意超越更世俗的立場，探索一個人對上帝的信仰如何與生命的意義相關。 宗教與生命的意義的跨學科方法使其對哲學家、宗教研究學者、心理學家、學生和普通讀者都應該有用。
沒有人可以公平地指責Clifford Williams以毫無根據的方式闡述他的哲學觀點。 從與流浪漢一起流浪到採訪那些放棄自殺的人，再到撰寫關於慾望在宗教信仰中的作用的文章，Williams的作品始終關注我們的實際生活方式。 然而，他的作品分析清晰，象牙塔外的人也能理解，並受到當代學術的啟發。 “Religion and the Meaning of Life” 也不例外。
Williams 揭示了一個圍繞著兩個極點的悖論：我們渴望生活中的意義，而我們卻常常不去思考意義。 悖論的兩極都與有神論信仰相關聯。 他假設如下：上帝存在，有上帝的來世，道德是客觀的，而道德的客觀是有意義的生活所必需的。 他並不認為對上帝或來世的信仰是過有意義的生活所必需的，而是主張“增強論點 enhancement thesis”，即，如果一個人持有這些信念並且它們是真實的，那么生活的意義就會增強。 Williams 將有意義和有價值聯繫起來，但沒有識別它們。 此外，在追求美好生活的背景下，有價值和美好的內心狀態之間有著明確的聯繫。
第 1 章詢問我們為什麼要關心意義，並提供了兩個答案。 首先，我們渴望意義，因此存在我們應該關心它的期望。 我們有許多慾望，實際上是對意義的慾望。 有些是為了內在的善，有些是為了正確的快樂。 這些經常重疊。 在詳細描述了其中一些——非競爭性遊戲，深厚的友誼——之後，Williams 指出了深深的渴望，當一個人沒有想要的東西時，這種渴望伴隨著渴望甚至憂鬱。 令人費解的是，鑑於這些深切的渴望，一個人對自己生命中的意義漠不關心。 在此，Williams 提供了人們可能會感到冷漠的七個原因：忙碌、缺乏活力、疾病和身體疲憊、痛苦、受限的環境、抑鬱和不相信上帝。 認識到我們中的任何一個人都可能偶然經歷這些狀態，我們不應該對我們中的一些人似乎並不關心意義感到驚訝。 另一方面，關心意義也是一種性格，所以我們應該繼續對不關心意義的問題感到困惑。
關心意義的第二個原因：上帝創造了我們對內在財富和正確快樂的渴望，上帝希望我們實現對有意義的生活的渴望。 此外，上帝使我們具有滿足慾望的能力，而滿足這種慾望本身就是一種內在的好處。 第 1 章繼續論證，關注意義可以適用於基於責任和幸福的道德理論，但它最適合美德理論。
第 2 章討論 “無聊”，將日常無聊與存在無聊區分開來。 前者通常是情境性的，即一個人對當前正在做的特定事情失去興趣，因此失去了做這件事的慾望。 後者是完全失去慾望，或者至少是幾乎完全失去慾望 —— 一個人可能會感到無聊，但仍會繼續進食。 但最相關的問題是一個人是否也失去了對興趣的興趣。 當一個人對幾乎所有事物都失去興趣，但發現這種情況無法忍受，因為他想感興趣時，就會出現存在無聊。 這種無聊會帶來恐懼，從而產生怖慄、自殺念頭和痛苦（在其他強大的狀態中）。 我會馬上回到那些狀態。 為了避免無聊本身，人們可能會使用一些規避策略，例如參加體育活動，當然不是因為人們認為這些活動很有趣，而僅僅是為了避免無聊。 Williams 特別指出了兩種策略：心理活動或道德/宗教活動。 這些活動在 Sartre 的自欺框架中找到了歸宿，一個人一生都在逃避自己的責任。
然而，如果逃避失敗，一個人可能會面臨恐懼、痛苦、絕望、沮喪、叛逆和自殺念頭。 Williams 以Camus 的 Sisyphus 作為陪襯，指出 Sisyphus 如何無法逃避他的處境。 只有岩石在山上滾動。 相反，他反叛，蔑視眾神，而且，根據 Camus 的說法，“人們必須想像 Sisyphus 是快樂的。” 然而，那種快樂不可能是真正的快樂。 當然，這樣的背叛可能是對神的。 如果反抗、恐懼、痛苦等等足夠糟糕，一個人可能會結束自己的生命。 然而，這樣的行為切斷了回應“永恆的呼喚”以擺脫這些消極狀態並重新獲得意義的可能性。 Williams 指出Kierkegaard 提出的幾件事可能會有幫助：關注內心、願意改變、闡明自己的感受、安靜和對上帝的渴望。 這些分別是對一個人當前無聊狀態的關注，對改變的熱切熱情，表達並擁有自己的感受，安靜，等待，不被人群分心，以及相信對上帝的渴望使一個人 更願意聆聽上帝的聲音。
第 3 章使用 Ernest Becker 的 ”The Denial of Death” 來理解我們用來否認死亡恐懼的永生計劃和重要謊言，將其理解為滅絕和無意義。 因為一死即滅，一個人永遠不知道自己的生命是否有意義。 作為回應，我們從事不朽的項目，這些項目將使我們從小到大。 賺錢、技術的使用，Williams 補充說，好的項目——那些旨在幫助他人但會強化自己的項目——都是例子。 此類項目通常包含在“獎勵綜合症 Reward Syndrome”中，其中一個人將自己的項目與他人的項目進行比較。 Becker 建議，大多數不朽項目在可能超越時都是一維的。 但後者需要相信西方文化已經失去的超越。 這導致了一個重要的謊言——自欺欺人地說我們可以通過我們的活動來戰勝死亡。
所有這一切的解決方案是重生——對生活在對死亡的恐懼中的自我的死亡，以及作為一個面對真相的人的重生。 但根據 Williams 的說法，Becker 很少談及善行，而只是生活在對自己死亡的緊張中，以及用永生計劃欺騙自己的傾向。 繼 Kierkegaard 之後，Williams 提出三件事是實現善的必要條件：增加對善的關注、改變個人根本慾望的方向以及謙遜。
第 4 章討論瞭如何在一個人的生活中獲得意義，考慮了關於獲得的四種哲學觀點，即實現目標、具有創造力、擁有某些美德和情感以及給予和接受愛。 這些方法中的每一種都被認為與有神論的疊加一致並且彼此一致。 第 5 章探討了獲得意義的四種方式是否以及如何幫助打敗自殺念頭。 Williams 接手了 Camus 關於自殺的想法而未完成的項目，對那些有自殺想法的人採取了務實且有益的方法。
第 6 章和第 7 章回歸上帝和死後生活，認為存在的無聊可以得到緩解，新的美德可以被接受，如果上帝和來世是真實的，一個人可以超越自己。 此外，不相信其中任何一個的人應該希望它們是真實的，因為它們可以增強一個人生活的意義。 在這裡，我們找到了 Williams 的增強論點的發展。 有神論者常常得出結論，沒有上帝的生活將毫無意義，而世俗思想家認為沒有上帝也可以紮根有意義。 Williams 認為，對上帝的信仰增強了生活的意義。 意義是有程度的，並且有一個客觀的價值框架。 這些很重要，因為 Williams 衡量意義的強度不是針對主觀喜好，而是針對內在商品的數量。
第 6 章認為，鑑於上述假設，可以通過各種方式增強一個人生命的意義，包括對上帝的信仰。 但是這樣的存在也必須存在才能擴展意義。 此外，信仰必須是豐富的，包括上帝是愛，創造人類是為了有意義，並使我們能夠愛上帝作為回報。 上帝對一個人的 “值 quotient” 意義的不同來自於一個額外的整體背景（關於一個人應該如何生活）、額外的情感和美德（例如，對上帝的愛、感激和敬畏）、對追求的衝動的滿足超越自我（與他人，包括上帝建立深厚的關係），以及治愈存在無聊的方法（通過在取悅造物主的背景下採用增加意義的方式）。
在“存在主義的舉動 existential move”中，Williams認為，不相信上帝的人應該感到痛苦。 一個人可以否認增強論，對它漠不關心（即使它是真的）或者為它苦惱。 痛苦是最理性的反應，因為錯過了對上帝的信仰所帶來的東西，一個人就錯過了最大的卓越。 第 7 章論證了一個平行的增強論點，即死後生命的信念和真相增強了今生的意義。 本章繼續考慮如何通過對來世的信仰來增加對上帝的信仰來增強生命意義的四種相同方式。
第 8 章回應了四種障礙——無意識的動機、人群的誘惑、分裂和導致痛苦的狹隘環境。 有時這些會被克服，有時不會。 第 9 章使用 Tolstoy 的 “The Death of Ivan Ilyich” 講述了我們應該如何生活才能安然死去。 為了準備好自己死去，一個人應該意識到並警覺、發展與 Ilyich 相反的特徵。 不要因壓倒他人的力量而過分高興，對瑣碎的事情過分高興，或過分自視。
以上從西方文化的視角來說，“增強論點” 大體上是正確的：如果不相信上帝，也不相信上帝的存在，那麽生活就會毫無意義。 同時，正如 zizek 曾說過的故事般，信了也並無不妥，不竟也可能是種保險呢（一笑）。何況正如 Williams 的 “增強論點” 之說能予人更多一層信念。 另外 Williams 引入的案例亦值得一讀。 其次，Williams 在這部作品中展示了對人性的深刻洞察。 其中一些洞察力無疑是從閱讀存在主義者那裡學到的，但也許更多的是來自 Williams 似乎密切關注他在日常生活中與之交談的人這一事實。 基於這些談話的觀察結果很好地激發了 Williams 的論點。
Williams 在解析無聊時提到，那些無聊的人失去了所有的慾望，包括對興趣的渴望。 這樣的人並不存在無聊。 如果生活有意義，他們不會在意這種或那種方式。 或許連自己的死活都不在乎。 從某種意義上說，這樣的人客觀上比存在無聊的人更糟糕。 對於這種人/這類完全忘失了的人，從 Williams 對真實的人的存在主義關注，對於這些人，他提供的任何論點是否有效？ 這樣的人真能過上有意義的生活嗎？ Williams 所說的大部分內容的真實性似乎取決於人類個性的偶然性。 這樣的人是否只是超出存在的範圍？
另外， Kierkegaard 關於克服存在無聊以走向有意義的建議的應用：關注內心、願意改變、闡明一個人的感受、安靜和對上帝的渴望。 似乎，真能達至此也已經對生活的意義有所了解、體悟了。 或許，這是一種循環的糾結；而這與上一個問題有關。
存在無聊的人必須，為了參與存在，至少要擔心他們對很多事情不感興趣的事實。 使用 Kierkegaard 的這五種能力的，也似乎假定了一個人多少也充分地參與了；或者是，一個人不會感到無聊，或者至少準備好克服它。 但是，這些方法與簡單的存在無聊之間的真正區別是什麼？
生活中種有些人/狀況，已經是完全絕望，妻離子散、家破人亡了，而至走到最後、走到 Kierkegaard 所說的狀態：致死之病 The sickness unto death，或如現在流行的說法，不得不躺平了，而至比躺平的狀態更劣呢？譬喻達至生無可戀、連茍且偷生也不值了呢？那又會如何呢？人若當真覺得生活真的毫無意義了，或人邪惡到惡貫滿盈了又如何呢？ Williams 似乎並沒有加以討論。也許他應再加上一章，也許這也真是一種死局了。。。。
對於非西方人來說，人失去了希望，也沒有甚麼對上帝的希望，也沒有甚麼對來世的希望。 人失去了在這一生中變得更好的希望。 失去希望似乎破壞了活下去的決心，人認為繼續這一生毫無意義或至少毫無意義。 那人最終又將如何從自己所擁有的東西從毫無意義的生活中換成了更好？更有意義的生活？我們面對這種狀態的人又該當如何？ Williams 又會如何處理？。。。。也許，這時候我們能給予對方的祗有一個擁抱？。。。不知道
然而，寫一本無聲的書是很困難的。 事實上，Williams 所寫的這本書並非一言不發，而是充滿了深刻的觀察、有力的論據和清晰的陳述。本書的見解在現實世界中也許具有深遠的作用——它們也許可以改變讀者尋找意義的方式，從而改變讀者看待世界和存在於世界的方式。