這本 “The Dilemma Of Western Philosophy” 文集從多方面探討了西方哲學的各種限制和成就。就其本身而言，西方哲學是一個極具爭議的名字。撰稿人質疑它作為一個標籤的有效性，並質疑它在教育領域的盛大外觀。然而，西方哲學的部分問題在於它的表現形式較不傳統，但占主導地位。作者考慮了西方哲學的兩種形式，為其本身投入了大量的思想和時間，但總是將其提及更具體的教育問題。這本書是一個不斷增長的語料庫，概述了教育和哲學之間的關係，表明它們是深深地交織在一起的，而且確實是哲學（尤其是它的西方變體）支持了西方教育並使其首先蓬勃發展。因此，本書在不同方面將教育描述為一種更深層現象（即占主導地位的西方哲學的現象）的霸權工具。本書最初以Educational Philosophy and Theory, volume 47, issue 11 (October 2015) 特刊出版。
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這本 “The Dilemma Of Western Philosophy” 文集 是 2013 年，針對 Educational Philosophy and Theory 特刊的一個主題和一個主要問題，與多位學者進行了接觸而成。該問題是這樣表述的：
西方傳統是否有足夠的智力資源來克服其哲學盲目？
在一個子集中，也詢問了以下問題：
它[西方哲學]能否藉鑑、自學？這種學習的主要資源是甚麼？它有能力向其他傳統學習嗎？
為此，編者們特向人文社會科學各學科的學者發出邀請，針對此議題撰寫邀請短文。但這些問題本身可能會面臨將一系列複雜問題過於簡化的指責。雖然這種過於簡單化的現象普遍存在於哲學中。通常，哲學傳統被描述為好像它們是幾何學的，一個從一個點開始，而致另一個 —— 通常是它的對立面。這些討論顯得過於簡單化和對稱，並且逐漸演變，好像這些情況下的元哲學話語確實充分代表了它們所聲稱的內容。這些空間界限描述中最著名的，至少在西方哲學中，發生在歐陸哲學和分析哲學周圍，它們之間的鴻溝可能起源於詩歌和哲學之間的分裂，但在著名的 Carnap 和 Heidegger 分歧中找到了它的聲音 (Friedman, Michael – “A Parting of the Ways: Carnap, Cassirer, and Heidegger (2011) ” ) 。當然每個陣營都會為自己的領土而戰，因為它有一些屬於自己的領地，並通過了 “可以像戰場一樣建立的宣言” （Mary Ann Caws (Ed.)- “Manifesto: A century of isms.(2001) ”）。這些立場的基礎是對清晰度最基本的追求：「我」和「你」之間清晰可辨的邊界。
如果歐陸哲學和分析哲學之間的戰線顯得強大而複雜，那麼讀者可能需要被警告，文集的撰稿人正在發動各種更加困難和多方面的攻擊。作者們不僅將西方哲學視為一個標題 ，有時也將其視為一種需要受到質疑的現象，對其邊界保留了一些試探性。有趣的是，這個問題涉及西方哲學的盲目性，一些撰稿人的討論轉向了西方哲學本身到底有多麼清晰的界線。總的來說，作者們暗示了它與其他傳統的重疊。他們通常不想讓那些本質上無法清楚地感知其他哲學傳統的東西變得太明顯。對於撰稿人來說，在某種程度上 ， 「我」，純粹真理宣言的西方創造者，已經堅定地將「你」帶入了它的哲學王國。它不僅僅中立地存在：它對抗其他可能性，減少它們，但也以新的方式重建它們。因此，它已成為其他哲學的一部分。
將西方哲學這樣艱鉅的東西納入考慮絕非易事，主導反應集中在其模糊的邊緣。即使就其本身而言，正如 Penny Enslin 和 Kai Horsthemke 所提出的 ( ch 5: Rethinking the ‘Western Tradition’)，以及我們在 Carnap 和 Heidegger 之間的分歧中所看到的，西方哲學也是多樣化的。Penny Enslin 和 Kai Horsthemke 主張重新思考「西方」的標題，它本身就是一種變革和解放的行為。然而值得慶幸的是，人們普遍認為，人們確實可以談論西方哲學，即使它現在被其他思想傳統所共享，即使是為了方便而這樣稱呼。因此 ，本文集讓我們能夠從思考是否「真的」存在西方哲學這樣的東西，開始以不同的方式思考它的結構。Sharon Rider ( CH 7: Human Freedom and the Philosophical Attitude )把這一舉動說得最清楚，就是講西方哲學的特點，以顯示其獨特性。這裏提到的某種實用主義鼓勵我們不要陷入西方哲學是否可以或應該被解決的問題。此外，對 Sharon Rider 來說，道德上有必要重新質疑西方思想必須如何改變，即使這些質疑會引起不適 。Thaddeus Metz ( CH 6: How the West Was One: The Western as individualist, the African as communitarian) 將「西方」等術語的使用描述為不一定是本質化的，而是限制性的，並建議西方必須在狹義和質疑上變得不那麼 “西方”，並從當前的個人主義重新定義其範圍。對作者來說，肯定有一種現象需要按照 Karen Barad 的方式被剪掉並暫時定義為 “…固有的本體論不確定性中的局部解決方案”（Karen Barad – “Posthumanist performativity: Toward an understanding of how matter comes to matter (2003)”. Signs: Journal of Women and Culture and Society, 28, 801–831） 。在這個問題的背景下，這種暫時的封裝似乎必須發生，這樣就不會成為西方哲學任何被認為的宏偉（因此無懈可擊）的受害者。
那麼，如何描述西方哲學的盲目性及其從這種狀態轉變的潛力呢？對西方宏大敘事的撰稿人存在著明顯的普遍懷疑。Michael A. Peters ( ch 1: The Humanist Bias in Western Philosophy and Education) 重申了 Heidegger 和 Derrida 在這個問題上各自的立場，提醒我們西方哲學無法透過理性的方法來獲得自己的本體論。可以說，它被禁止審視自己 。對 Michael A. Peters 來說，存在的形上學在這裏負有責任。然而，人們無法逃避形而上學，而是以 Derrida 的方式破壞它的穩定，從而使缺席者脫穎而出。其他哲學體系，特別是非洲和其他本土哲學體系，被認為比其他哲學體系更遠離純西方思想，特別是因為它們的核心世界觀沒有相同的起源。Carl Mika ( ch 2: Counter-Colonial and Philosophical Claims: An indigenous observation of Western philosophy ) 認為，本土文化傳統上並不重視西方哲學所追求的徹底的理性主義，如果西方思想更加誠實，它就會承認，透過它自己所掌握的被征服的哲學，神秘的震撼開始了每一個看似理性的感知 。 與此相關的是，Georgina Stewart ( ch 10: Actual Minds of Two Halves: Measurement, Metaphor and the Message) 鄙視西方透過左腦思維對精確性的關注以及隨後對科學領域 Maori 學生的疏遠，相反，他主張繼續探索兩個思維半球之間的差異（並承認這種連續性） 。Zehavit Gross ( ch 4: How Can We Overcome the Dichotomy that Western Culture has Created Between the Concepts of Independence and Dependence?) 提出，教育的目的是灌輸一種願望，詢問 ‘你是 thou art’ 與一個人的內在力量的關係。這個探究過程與西方的探究過程不同，西方的探究過程並不是要問是否，而只是假設自我與其他事物是分離的。
George Yancy ( ch 3: Through the Crucible of Pain and Suffering: African-American philosophy as a gift and the countering of the western philosophical metanarrative) 指出，西方哲學並不輕易地關注種族等議題，而且其繼承的白人的優越觀念限制了其視野 。諷刺的是，正是透過非裔美國人哲學（他稱之為偶爾不適的「禮物」），西方才能認識到其盲目。這是一種困擾西方自我的現象：對 A.-Chr. Engels-Schwarzpaul ( ch 9: The Offerings of Fringe Figures and Migrants ) 來說，這種干擾在導師和非西方學生之間發生的裂痕中脫穎而出，並通往未知。它們之間的動態缺乏確定性可能會為學院帶來改變。更廣泛但以類似的方式， Peter Roberts ( ch 8: Doubt, Despair and Hope in Western Thought: Unamuno and the promise of education ) 主張在教育中擁抱懷疑。正是透過 “教育不可知論”，人們才能將懷疑和神秘視為富有成效的代理人。
很明顯，西方哲學與暴力並不分離：哲學不僅僅是一個等待學術沉思的中立實體。事實上，正如 Yusef Waghid ( ch 11: On the (Im)potentiality of an African Philosophy of Education to Disrupt Inhumanity ) 所說，哲學可能是暴力的解藥。 Yusef Waghid 討論了非洲的「ubuntu」概念 ，這是一種 “相互關懷和富有同情心” 的道德觀，即以無意識行為的形式破壞暴行 (Jacob Mugumbate – “Exploring African philosophy: The value of ubuntu in social work (2013)”)。關於哲學與解決方案之間關係的事實，許多非西方和西方哲學家都會同意，他們甚至可能會說，西方思想 —— 如此劃分和定義，即使只是為了短暫的討論 —— 所產生的後果比假設的要大在純粹的智力討論中。對於當今的作家來說，在某種程度上，西方哲學必須停止凝視自己製造的鏡子，假設誰是最公平的。也許是它自己的外圍資源，或是其他國家的外圍資源，可以將西方的目光從自己的反思移開，從而迫使西方擺脫沉思。