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「歧義性」並非「荒謬性」：Simone de Beauvoir關於一種值得實踐的倫理學的論證 「『歧義性』（ambiguity）這個概念絕不可與『荒謬性』（absurdity）混為一談。宣稱存在是荒謬的，即是否認存在能夠被賦予任何意義；而稱其具有歧義性，則是斷言其意義從未固定，必須不斷地去爭取。 —— Simone de Beauvoir,《The Ethics of Ambiguity歧義性的倫理學》 這個區分是整個存在主義傳統中最重要、卻最常被忽略的論點之一。因為它將存在主義從一個錯誤的推論中解救了出來 ── 許多批評者甚至部分實踐者都誤以為，這一推論必然源於存在主義的基本前提：即如果存在沒有預設的意義，那麼倫理本身便成為不可能，剩下的唯有絕望或任性的權力意志。 de Beauvoir 拒絕接受這個結論，她透過在兩個常被草率混淆的概念之間劃定精確的哲學界限，闡明了這一點。若按 Camus 嚴謹闡述的含義來理解，稱存在是“荒謬的”，意味著意義根本無法實現，意味著人類對連貫性的渴求與那個不予回應的宇宙之間存在著永恆的衝突。若將「荒謬性」推向邏輯的極致，倫理學不僅會陷入困境，更會失去立足的根基；因為如果沒有任何事物具有意義，那麼任何行動也就無所謂優劣之分了。 「歧義性」則完全是另一回事，而 de Beauvoir 對這差異的堅持，構成了她整個倫理學體系的基石。稱存在具有歧義性，並不意味著意義的缺失；而是意味著意義處於非固定、未完成的狀態，且絕非預先既定的。在一個不提供終極答案、卻不禁止人們建構真正答案的世界裡，意義必須透過人類自由的具體實踐，不斷地去爭取、建構與重建。這是一種與「荒謬」截然不同的哲學境況，因為它敞開了「荒謬」所封閉的可能性：即倫理行為並非任意為之，某些生活方式確實未能正視人類境況的歧義性，而另一些生活方式則真正能夠直面並回應這一境況。 這段引言的後半部包含了波 de Beauvoir 最具原創性的哲學洞見。她指出，如果現實的描述是完全理性化且徹底定論的 ── 即所有問題都已終結，所有意義都已永久確立 ── 那麼這種狀態留給倫理學的空間，將與「荒謬」所留下的空間一樣微乎其微。這是一個引人注目且有違常識的論點。如果現實已成定局，如果「善」如同數學證明那樣直接呈現給我們，那麼倫理學就會淪為單純的計算 ── 一種公式的機械套用，而非自由與責任的真正實踐。倫理學恰恰需要那種開放、未竟且充滿歧義的狀態；而教條式的確信與虛無主義式的荒謬，正試圖從截然相反的方向抹殺這種狀態。 正因如此，de Beauvoir 認為，正是由於人類處境充滿歧義，人才會試圖透過失敗與驚世駭俗的舉動來拯救自己的存在。存在的這種歧義性並非需要消除的缺陷，它正是讓道德追求、道德冒險和道德嚴肅性成為可能的根本前提。我們之所以會失敗，是因為結果從未有過保證；我們之所以敢於超越安全與確定的範疇，是因為確定性本身就不存在。而真正的倫理生存，正是在這種超越的行動中發生的 ── 既沒有終極答案帶來的安逸慰藉，也不因認定「絕無答案」而陷入絕望。 在 de … Continue reading →