日常生活中充滿了各種儀式: 付款時 (縱使我們漫不經心地遞給收銀員) ，他仍雙手恭敬地接過它，並微微低頭。。。。我們購買禮物，包裝好 —— 這些都算是一個精心裝飾的儀式。
當 Byung-Chul Han 談到 “強烈的形式主義和唯美主義。 。 。在日本的日常儀式中占主導地位。” 時 ( p 63 )，令人想起了我們購買東西的情景。 。 。主導著日常儀式活動。其中日本包裹是他最喜歡的這種符號過多的例子 —— 信封本身比裏面的物品更引人注目。能指如此壓倒所指，以致於它取代了人們對意義的渴望。對 Byung-Chul Han 來說， “空虛的禮儀消除了商品的資本主義經濟” ( p 64 )。
“儀式/禮 Ritual” 是一個難以界定的概念，我們渴望定義它，而這常常與我們對儀式的喪失或缺失的感覺有關。在 Byung-Chul Han 省略章節中，“儀式/禮” 的指稱發生了變化，並與旨在定義它或與之相近的其他觀念糾纏在一起：遊戲、成年禮、唯美主義和形式主義。儀式絕對不是工作、生產力或商品。如果儀式最為人所知的是工作、生產和商品的缺失，那麼就很難看到儀式本身可以發揮的作用或其自身的生產力。事實上，除了透過歷史距離和懷舊之情，書中幾乎沒有提到或遇到任何儀式。
Byung-Chul Han 的日本包裹經驗並不是用來反駁我們這個時代的商品邏輯的，而是用Roland Barthes 的經驗來反駁。人們已經認為儀式已經失傳，被籠罩在昔日歲月的迷霧中或被凍結在時間中的文明中，主要透過白人歐洲的懷舊情緒才能接觸到，而 Byung-Chul Han 本人透過對我們非儀式化的現在所做的判斷來進行調解。但對儀式的懷念和捕捉其影響的渴望是早期現代歐洲殖民主義推動全球經濟的首批槓桿之一。我們總是認為儀式已經消失，這掩蓋了我們對儀式的渴望對我們的影響。當然，當商品商的高層向他們的員工培訓有關裝飾和空洞符號的嚴格規則，並說服我們多花些錢購買 “華麗的包裝 magnificent envelope” 時，他們心裏肯定知道這一切。
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一般人日常生活中，通常星期六是特別的日子。我們會在週六有一個明確的劇本，作一些閒暇活動，這個習慣讓我們感到非常滿足。
這是一種儀式。
從這個意義上來說，儀式是一種與社區共享的習俗，無需言語，每個人都知道要做甚麼來參與其中。星期六是可以預見的，我知道會發生甚麼，這讓我在還沒度過那一天之前就感到高興。
您認為現在可預測的事情同樣令人愉快嗎？
您出去吃飯，玩得很開心，食物很棒，地方很美，價格也合適。一切都是理想的。過了一段時間，有人問你這次去哪裡吃飯，如果你說還是幾個星期前去的地方，大多數人的回答都會是：“不，我們已經去過那裏了，我們去個新地方吧。”
對新奇事物的渴望優先於已知的樂趣。這是一種對新事物的喜愛，只因為它是新的。
哲學家韓秉哲（Byung-Chul Han）談到了儀式的消失及其在創造個人身份方面的作用。儀式是可以預測的，你習慣於想要一些你知道是有益的東西，並且你的整個團隊都會和你一起做這件事，它定義了你的身份； 「我們喜歡這個」、「星期六我們去這家餐廳 」。這些儀式正在消失，身份正在分裂。
I.
韓炳哲（Byung-Chul Han）是韓國出生的柏林藝術大學哲學與文化研究教授，也是一位受歡迎的當代社會分析家。在過去的二十年裡，他出版了大量剖析當代社會的論文集。韓用幾個朗朗上口的術語來定義當代社會，包括倦怠、疲憊、積極、色情、親密、透明、控制和資訊社會等等。在 “On the Disappearance of Rituals: A Topology of the Present” 一書中明確指出，一個沒有溝通的社區，會因為社會禮儀的喪失，變成沒有社區的溝通。因此，這位暢銷書作家大力提倡新的生活方式。
他的作品繪製了一幅二元地圖，即好與壞，而這種區別有時具有非此即彼的特點，例如誘惑與色情、知識與資訊、消極與積極、消費者與用戶等。韓炳哲（Byung-Chul Han）認為，作為一種象徵性的行為，儀式可以帶來結束。韓炳哲（Byung-Chul Han）也希望透過禮儀來 “穩定生活 stabilize life” 並使 “生命長久 life last”。他認為，封閉與穩定是必要的，因為一切都已經 “被經濟殖民化 colonized by the economic”。他觀察到， “在消耗情緒時，我們不是與事物有關，而是與自己有關。我們追求的是情感的真實性。因此，情感的消費加強了我們與自我的自戀關係”( p 5 )。因此，社區的腐蝕與自戀有關。
甚至概念也有其繁榮時期。曾經流行且廣為人知的事物突然就被拋棄了，反之亦然。因此，概念是有歷史的，任何仔細研究概念歷史的人都會發現，它代表著一個豐富的寶庫 ，其中囊括了通常被歸類為「思考」一詞的內容。因為人們可以問自己，當某些概念不再使用時，實際上會失去甚麼 —— 並且在這樣做時，總是或多或少能成功地診斷出相應的現狀。家就是這樣一個概念，或者說正念，或者強度 —— 年輕的法國哲學家Tristan Garcia 最近成功復興了這個詞 ( “The Life Intense: A Modern Obsession, Edinburgh: Edinburgh University Press, 2018”)。如今，我們要感謝韓裔德國哲學家韓秉哲 Byung-Chul Han ，他將這場儀式重新帶回了人們的視野：“On the Disappearance of Rituals: A Topology of the Present《論儀式的消失: 當下的拓樸結構》” 是他最新論文的標題，全篇不到 120 頁。我們馬上就會說：復活成功了。
韓炳哲（Byung-Chul Han）舉例來說，即使在所謂的積極運動或致力於改變的口號中也可以發現無處不在的自戀：透過做這件事來改變自己，透過購買或消費這個產品來改變世界。問題是雙面的：穿著純素 T 卹或鞋子走來走去需要錢，其次，重要的是像徵價值 。然而，在花園裏擺放一尊佛像並不能真正地把人們聚集在一起，也不能讓您更接近真正的洞察力。問題是，有些符號已經變得膚淺了。他們 “不建立關係，只建立聯繫”。( p 7 )
“智慧型手機並不是 Arendt 意義上的「物品」。它缺乏穩定生命的同一性。它也不是一個特別持久的物體。它與我所面對的桌子之類的東西不同，桌子本身就是同一的東西。智慧型手機上顯示的內容需要我們持續關注，但這些內容卻各不相同；智慧型手機上快速連續顯示的內容讓人無法停留。裝置固有的不安分使得它不存在。人們拿起智慧型手機的方式也是強迫性的。但事情不應該以這種方式迫使我們。” ( p 2 )
II.
你不會想要某些你已經知道自己喜歡並且能定義自己的東西，而是想要發現某些你可能喜歡或不喜歡的東西。問題在於，一旦你體驗過新事物，它就不再是新的了，你必須尋找新的東西來滿足對新奇事物的渴望。永無止境地尋找短暫的品質中的滿足感。新的。人本身沒有身分；他的一切喜好和習慣都是不穩定的。儀式是其對立面，它是知道如何選擇並重複你認為與你的團隊有價值的東西。科技在這種習俗的改變中扮演著有趣的角色。我們的生活永遠相互聯繫，但矛盾的是，我們很少與親密群體建立像儀式所創造的那麼緊密的聯繫。
我們過去認識我們的鄰居，並與社區和家庭分享或多或少同質的價值觀。如今，參考資訊往往遠在千里之外，透過社羣網路或媒體。與隔壁鄰居的生活相比，我們更容易感同身受，也更了解有影響力的人的生活。以前，這些參考資料都是具體的、貼近我們的情況的。如今，我們將自己的身分從螢幕拓展到了全球。我在和我同齡或比我年輕的人身上也看到了這一點。在形成身份、建立偏好和價值觀方面，我們透過螢幕看到的遠方的人非常有影響力，而我們親近的人，如親戚、鄰居、老師等，則減輕了。
為了提倡全局引用，緊密引用已被貶低。社會學家 Zygmunt Bauman 提出了 “液態現代性 liquid modernity” 的概念 (Bauman, Zygmunt (2000). Liquid Modernity)。這個概念與所看到的和所解釋的產生了共鳴。Bauman 認為，我們生活在一個身分認同和社會關係曾經牢固而穩定，但現在卻變得流動而模糊的時代。我們的生存方式是波動的，無需定義或承諾。現代生活充滿變化，有時變化非常快。在人生的進程中，一個人可以改變住所、工作、喜好、價值觀，甚至配偶和友誼，而不必承擔任何承諾或摩擦。靈活性正成為比穩定性更重要的品質。
其後果是顯而易見的：維持習慣和建立一種讓人感覺良好的生活方式變得越來越困難。有這麼多的選擇和新奇事物，一個人很難對自己所擁有的東西和生活方式保持冷靜。像蜜蜂一樣在花叢中飛來飛去，不承擔任何承諾或責任，這是非常誘人的。從個人層面來說，你永遠找不到自己的位置。在社會層面上，你永遠無法與任何事物建立親密而令人滿意的連結。當重新檢視自己在改變的自由和安頓的需要之間的平衡。
III.
韓炳哲（Byung-Chul Han）表示，儀式就像事物一樣，可以穩定人類生活，在某種程度上增強其持久性。儀式可以讓無家可歸的人感到賓至如歸。禮儀之於時間猶如房屋之於空間。反過來說，禮儀的喪失等於人類生存的喪失，是人類生存的根本暴露與不安全感。
韓炳哲（Byung-Chul Han）對 Heidegger 進行了深入研究，這顯然影響了他的思維方式，但這不應理解為一種限制，恰恰相反。舉例來說，如果對 Heidegger 來說語言是存在之屋，那麼 Byung-Chul Han 就藉用了這種思考模式來發展他的儀式概念。對 Byung-Chul Han 來說，禮是人之居所。
語言和儀式確實有一些共同之處 —— 即語言本身可以算作一種儀式，因為語言不斷重複和改變其元素 —— 這是由語法等規則保證的。語法透過強制語言重複來穩定語言，從而實現識別。透過認識語言的語法儀式，我可以熟悉那些原本對我來說完全陌生的想法。如果你願意的話，語言能讓我容納那些對我來說並不陌生的想法。
IV.
語言的儀式是沉默，沉默本身就是語言，即語言的純粹形式。沉默無言。它使所說的話變得無聲無息。這就是為什麼沉默可以雄辯。對 Heidegger 來說，與不恰當的言論相比 ，沉默才是真正的語言。對 Byung-Chul Han 來說，談話是臃腫的的數位交流，是沒有社群的交流。每個人、每個地方，都在不斷地談論某件事。
韓炳哲（Byung-Chul Han）對禮儀的解釋與實際的、不恰當的語言完全類似。儀式是基於規則的—— 因此它會產生重複。重複會使某物回來或重來：即人們已經知道的東西。儀式是一種認可，因為它表明一個人已經知道。儀式是認知的形式 —— 認知是 Hegel 稱為封閉的過程的一部分。換句話說：儀式幫助人們在世界上找到自己的道路（找到正確的事物）並讓自己感到自在。它們催生出沒有交流的社區，這與沒有社區的交流截然相反，因為它塑造了當今世界的形象。這是一個極端任意性和不可靠的形象。
靜止和沈默在具有扁平注意力結構的數位網路中沒有立足之地。它們預設了一種垂直秩序。數位通訊是水平的。那裡沒有任何東西突出。沒有任何東西加深。它不是密集的，而是廣泛的，這導致通訊噪音的增加。
V.
這種社會破壞表現為無家可歸現象的增加，因為這就是所謂的新自由主義政權造成的，這是一個概念上的幽靈，作為一個一般主題，它具有首先明確戰線的不可否認的優勢。而這也正是它在 Byung-Chul Han 中所擔負的功能。新自由主義政權是我們不斷奔跑的敵人，這正是本文的潛台詞。因此，哲學家將生產和消費的無條件優先權 —— 以及資訊、數據和通訊的無節制的生產和消費 —— 與一種基於考慮、禮貌、冷靜和禮儀的遠東風格的溫和方法進行了對比。我們當中誰會懷疑世界迫切需要關愛？
韓炳哲（Byung-Chul Han）的作品基於一長串的對立：敘述與比率對立，講述與計數對立；密集的時刻只是廣泛的延續與生存；符號對所指事物的表示，虛偽的空虛；外殼到內容；對心理學法則的熱情，喜歡在靈魂的幻覺深處釣魚；外在規則轉化為內在法律。從根本上講，它涉及的是內在與外在、內涵與外延之間的一種新關係。有時外表比內在更重要—— 包裝比內容更重要；有時內在比外表更重要 —— 考慮先於生產。從爭論的角度來說，Byung-Chul Han 正在與西方及其內外經濟玩一種貓捉老鼠的遊戲。
VI.
實質上，韓炳哲（Byung-Chul Han）的作品是針對西方的全面新教化，反對資本主義內化的狂熱 ，這只是無界生產的學究，無界自我也屬於這種生產，尤其是社交媒體中無界的自我生產。
我們也可以說，韓炳哲（Byung-Chul Han）用東方哲學來對抗西方世界 —— 物質主義的定量和附加的世界，其交流猖獗，信息氾濫；而物質主義的世界則強調強度，用 Heidegger 的話說，就是交流。假設一切事物都有意義，這源自於新教徒對理解的狂熱 —— 諷刺的是，這顛覆了世界不容置疑的意義。排空是飽足的前提，而不是暴食。
人類是地方性的存在。地方使得生活和停留成為可能。然而，地方性的存在並不一定是地方性原教旨主義者。地方使得生活和停留成為可能。然而，地方性的存在並不一定是地方性原教旨主義者。他們並不排斥好客。全球化對世界的徹底去地方化是破壞性的，它抹平了所有差異，只允許相同的變化。異質性、陌生性不利於生產。這樣，全球化就產生了相同的地獄。
VII.
韓炳哲（Byung-Chul Han）並不以存在主義的方式使用真實性概念，而是將其視為新自由主義的生產概念。 “你自願利用自己，因為你相信你正在實現自我” ( p 18 ) 。或者，當每個人 “為了獲得更多的關注而自我生產時…自我生產的強迫會導致社區危機” ( p 13 )。這場危機的特徵是 “回音室”，人們主要聽到那些與他們有相同信仰和觀點的人的聲音。
因此，沒有社羣的交流是強迫性的和自戀的，而儀式則由 “敘述過程 narrative processes” ( p 12 ) 組成。描述社區腐蝕的另一種方式是，當代的儀式已經變得 “像是儀式”，換句話說，很膚淺。
韓炳哲（Byung-Chul Han）所說的儀式旨在穩定身份，使人 “安居於世”。他引用了匈牙利作家 Péter Nádas 的描述，其中有一個村莊，村莊中心有一棵古老的梨樹，對韓炳哲（Byung-Chul Han）來說，這就是 “儀式上封閉的地方” 的一個例子 ( p 29 )。村民們聚集在梨樹下，默默地沉思。在他的作品中，Nádas 展現了一種 “創造一個沒有交流的社區” 的集體意識 ( p 30 )。
韓炳哲（Byung-Chul Han）意識到自己的思想與現代民族主義密切相關，但在 Hegel 的幫助下，他聲稱 “精神是一種封閉，是一種包圍的力量，但它也包含著他者” ( p 33 )，但這並沒有改變韓炳哲（Byung-Chul Han）眼中原始的、固定的甚至是神聖的文化。基於同樣的原因，他假定社會尋求的是封閉性或明確的身份，對他來說這就是一個 “規則社會”( p 65 )，其中的 “規則建立在協議之上”( p 66 )。然而，他並沒有探討在自戀的文化、種族、性別和其他羣體認同的社會中製定規則的困難。他用廣泛的筆觸表達了自己的批評，同時又含糊其辭地說：“我們必須捍衛美麗形式的倫理。”( p 65 )
韓炳哲（Byung-Chul Han）所提倡的儀式是結束性的儀式，例如宗教節日。出於同樣的原因，他聲稱文化不幸已被褻瀆。對於韓來說，“文化是一種封閉的形式，因此可以建立一種身份。”( p 33 )
VIII.
文化在變化，然而韓炳哲（Byung-Chul Han）卻堅持不懈，例如，當他看到 Deleuze 和 Guattari 的生成和根莖概念存在危險時。與這兩位法國哲學家不同，韓炳哲（Byung-Chul Han）運用的是存在的形上學。再次，他認為當今的問題與理想化或規範的存在觀念有關，其結果是大多數人追求同樣的東西、做同樣的事情來獲得關注、聲望和地位，或者獲得追隨者和喜歡。缺乏批判性思維，因為人們寧願感到被保護、感到賓至如歸，也就是得到認同。最後，當 Deleuze 和 Guattari 談論生成時，他們從來不會談論某種事物的起源點（例如文化認同）或到達點。他們對於成為的概念更接近 “遊戲”，韓炳哲（Byung-Chul Han）在書的結尾也傾向於這一概念，或許是為了克服在儀式衝動中顯得過於懷舊的風險。
Johan Huizinga 在 “Homo Ludens 《遊戲的人：文化中遊戲成分的研究》(1955)” 中將遊戲概括為「自由活動…與物質利益無關的活動…自願活動」。遊戲本身俱有價值。後來，隨著啟蒙運動的發展，娛樂與工作形成了對比。工作很嚴肅，玩樂則不嚴肅 —— 浪費時間。然而，一些哲學家卻持相反觀點 —— 韓炳哲（Byung-Chul Han）本可以透過查閱更多有關體育和哲學的最新文獻來改進他的書。然而，為了弄清楚他的論點，讀者可能會好奇遊戲能提供甚麼。 “思考具有遊戲的特性”，因為沒有愛欲 —— 或者沒有歡樂和自由 —— 就沒有思考。
遊戲與誘惑有關，透過這個概念，韓炳哲（Byung-Chul Han）成功地將遊戲與儀式聯繫起來，使其成為某種外在的東西，就像 Kierkegaard 的誘惑者每天都出現在 Cordelia 生活中的同一個地方一樣，重複出現的東西 ( “The Seducers Diary – Princeton University Press. 2013” )。誘惑也需要停留或時間，因為它需要一個秘密 —— 透明的人永遠不會具有誘惑力 —— 因為所有敘述都由一個秘密故事所滋養。這個秘密甚至可能與為甚麼這麼多人玩遊戲或觀看其他人玩遊戲有關，這可能與遊戲的真實性、誠實性和真誠性有關 。
那麼，讓人們走在一起的秘密到底是甚麼呢，遊戲、儀式、誘惑？讀過韓炳哲（Byung-Chul Han）的幾本書之後，你就會知道會發生甚麼事：更多相同的內容。值得稱讚的是 ，他每次都會添加一些額外的內容來吸引新讀者。在這本書中，它是儀式和遊戲，儘管他本可以花更多時間來探索這些概念，尤其是後者。儘管如此，韓炳哲（Byung-Chul Han）的書還是能夠激發學生和具有批判精神的公民以更批判的態度看待社會的興趣。
韓炳哲（Byung-Chul Han）注意到了這一點，以便不會太快採取某些練習過的反應動作 。他這麼做是對的。當他寫道 “禮儀不是一篇充滿嚮往的感傷散文” 時，他的開場白也是為了避免可以預料到的暗示。他不想被貼上文化悲觀主義者的標籤 —— 而韓炳哲（Byung-Chul Han）並不是這樣的人。但不管怎樣：人們並不像有些人認為的那樣，只是在那裏舉起手臂，大喊「耶」。也要記住：曾經有過讚美的儀式。