阿甘本,神,惡

當年被基辛格視為黄毛小子,現今已是意大利著名政治哲學家

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Giorgio Agamben 於 2013 年出版的重要神學與政治哲學著作。書中深度剖析了教宗本篤十六世在2013年的「大拒絕」(辭職)及其背後的末世論意義。書中探討的幾個核心議題包括:「惡的隱密」(Mysterium Iniquitatis)的重構:這個字源自於《聖經‧帖撒羅尼迦後書》,Agamben 將其從陰暗的神學謎團,重新詮釋為歷史性的戲劇。他認為 「末日」 與當下相互重合,要求每個人毫無保留地承擔責任。教會的兩個身體:Agamben 敏銳地捕捉到,本篤十六世的辭職神學根植於古羅馬教會學家 Tyconius 關於 「教會的兩個身體」(由光明與黑暗共同構成的實體)的理論,揭示了教會內部善惡交織的歷史宿命。合法性與合法化的解構:Agamben 以此事件為切入點,深刻質疑了現代社會賴以維繫的「合法性」與「合法律性」這兩大支柱,為我們當下的時代危機提供了全新的末世論和政治學反思。

書中收錄了 Agamben 的兩篇短文,以及一本主要包含教父文獻的二十五頁附錄。這使得全書內文共六十五頁。Agamben 的第二篇短文 —— 建議先讀 —— 有助於我們更深入地理解其論述。這篇題為《邪惡之謎》( Mysterium iniquitatis)的短文,大致意為 “邪惡之謎”,是 Agamben 於 2012 年 11 月在 Fribourg 大學接受神學榮譽博士學位時所作的演講。請注意,這位哲學家在此是以神學家的身分發言的。

很難不從這本薄薄的書名中看出一堆虛無縹緲之物。它包含一個形上學的概念(惡),一個多餘的教宗(本篤十六世),以及一個「無人知曉的日期和時辰」(末日)。 Giorgio Agamben,這位小有名氣的法律和文化哲學家,究竟會對這一系列密碼感興趣呢?

《The Mystery of Evil》收錄了 Agamben 的兩篇短文,以及一本主要包含教父文獻的二十五頁附錄。這使得全書內文共六十五頁。Agamben 的第二篇短文 —— 他自己所著,也應先閱讀 —— 有助於我們更深入地理解其內涵。這篇題為《邪惡之謎 Mysterium iniquitatis 》 的短文,大致意為 “邪惡之謎”,是 Agamben 於 2012 年11 月在 Freiberg 大學(第十一頁誤印為 “Freiberg”)接受神學榮譽博士學位時所作的演講。請注意,這位哲學家在此是以神學家的身分發言的。

對基督徒而言,神聖的歷史始於一齣戲劇 —— 伊甸園如夢似幻的悲劇。這齣開篇戲劇中的人物包括造物主、一對赤裸裸的男女和一條蛇。故事發生在伊甸園,情節按時間順序敘述。然而,基督教歷史的終點也同樣是一齣戲劇,這一點卻被文化乃至神學所遺忘,而這正是 Agamben 所著迷之處。後一齣戲劇晦澀難懂,但這並不令人意外,因為正如 Agamben 所提醒我們的,古希臘語中用來指稱這種隱秘而像徵性的戲劇的詞語正是“神秘”(mystery)。

在《帖撒羅尼迦後書 Second Epistle to the Thessalonians》中有一段奇特的經文,在《邪惡之謎》中被多次引用。保羅在這段經文中提到了三個人物,他們共同為人類歷史畫下了句點。這三個人物分別是「不法之人」、「如今正在約束他」的人,以及「主耶穌」。這齣三重戲劇的高潮發生在“神的聖殿”,但具體情節卻晦澀難懂。使徒似乎在暗示,“時候到了”,不法之人將在聖殿中登基,自稱“神”。之後便是末日審判。

耐人尋味的是,在世俗想像中唯一倖存的基督教末世論概念是「敵基督」。 (例如, Lars von Trier 的電影《敵基督 Antichrist》。)然而,正如 Agamben 所指出的,保羅從未使用過這個概念。它只出現在歸於約翰名下的書信中。而且,自古以來,基督教對《帖撒羅尼迦後書》中三重戲劇的解讀,並非聚焦於耶穌或那個不法之人,而是聚焦於那個約束不法之人的模糊人物。究竟是誰或什麼阻止了我們走向末日? (或者,正如 Jean Baudrillard 所說,為什麼一切還沒有消失? Jean Baudrillard, Why Hasn’t Everything “lready Disappeared?)

根據 Saint Jerome 的說法,這個約束者象徵著一種政治秩序:羅馬帝國。而根據四世紀一位名叫 Tyconius 的分裂主教的說法 —— Agamben 強調,如果沒有他,「Augustine就不可能寫出」他的《上帝之城》,這一點不無道理 —— 它像徵著一種教會結構:普世教會。這種末世論中教會與帝國的模糊界線將對歐洲歷史產生深遠的影響。而這個約束者的形式上的雙重性也耐人尋味 —— 通過約束 “不法之人”,這個人物也在推遲基督的再臨。

儘管這看似不太可能,但 Agamben 成功地論證了當代歷史經驗仍然受到這種末世論戲劇的影響。他挖掘出一篇 1956 年由 29 歲的講師 Joseph Ratzinger 撰寫的關於 Tyconius 的文章。在這篇文章中,未來的教宗認為教會是一個「二元體」(拉丁語:corpus bipartitum),既邪惡又被救贖,「既黑暗又美麗」(拉丁語:fusca et decora),而且令人印象深刻的是,「敵基督屬於教會」(拉丁語:der Antichrist zur Kirche gehört)。教會並非唯一具有內在雙重性的機構。Agamben 堅持認為,這正是「所有世俗機構」的本質。

Agamben 認為,歐洲教會的危機以本篤十六世( Benedict XVI )2013 年 2 月的辭職為象徵 ,而這場教會危機與席捲整個歐洲大陸的政治危機息息相關。他指出,歐洲目前面臨的並非法律的缺失 —— 或者民主的缺失 —— 而是合法性危機。這場危機,顧名思義,「無法僅靠法律層面解決」。值得注意的是,Agamben 是在歐巴馬治下的和平時期(2012-2013年)寫下這段話的,而不是在2016-2017年「恐怖年代」的絕望中寫下的。

如果如 Joseph Ratzinger (本篤十六世 Benedict XVI) 所承認的那樣,敵基督屬於教會,那麼想必無法無天之人也屬於國家。人類對秩序的威脅是根本的,而且就人類而言,是無法消除的。正是基督教末世論賦予了歐洲歷史一種結構,在這種結構中,“每個人的決定都始終受到質疑”,所有人類制度都受到根本性的質疑。順便一提,這正是 Kant 認為有必要提出「哲學千禧年主義」(philosophische Chiliasmus)概念的原因。

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