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Author Said Something
Author Archives: chongkinfai
White Freedom: The Racial History of an Idea
當我們沉迷於故紙堆的歷史研究時,尤其是中國歷史的故紙堆中,我們會發現從商周到21世紀的共和國都一再重復着朝代政治的悲喜劇。因而認為歷史會因應不同人而有不同的理解、甚至認為歷史沒有絶對客觀性。由此,也就會引伸出歷史是勝利者的宣言(這也是二十五史給人的感覺)。其實若然如此,我們又何苦浸入這些悲比喜還多的悲喜劇中受情緒之苦?進而不也就給了執政者因應需要而篡改歷史?其實傻的人甚少,所以歷史才不斷重複 反觀西方呢?就以自由民主來說是天掉下來的嗎? 文中提到的時間線: we still have three longish periods—from the reforms of Kleisthenes after 508/7 to the mid-fifth century; from the end of the Peloponnesian War in 404 to the foundation of the Second Athenian League in 378/7; and from … Continue reading
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The Divine Dance:The Trinity and Your transformation
共産主義是無神論者(佛教雖說是教,但也算是無神論,但它却有深廣的哲學與理論);可是無論在那一個國度,信仰也越來越因為禁制而令人投入去尋求信仰。相反,在信仰自由的國度,對信仰的懷疑也越來越多。信仰對於人類發展來說,也由多神而漸成為一神。對神/上帝的信仰也是現代文明的一個特徵,單就對《聖經》的各種詮釋/討論的文獻也多不勝數(簡單的可以參照已有三十年歷史的Logos Bible: https://www.logos.com/ 即可以知一二;其豐富性也不比佛教(學)少)。 人類文明文化雖然有其多樣性,但人類對神/上帝,甚至阿拉,的看法却甚為一致。如果改變我們對神/上帝的看法有可能改變一切嗎? 神/上帝(也許)不是你想的那樣 雖則對於許多其他非信仰人來說,神/上帝已經變得無關緊要或簡直令人難以置信。 但對於信仰者來說,若深切/反叛地想想:神/上帝就好比是一個憤怒的、遙遠的、道德的記分員或超自然的聖誕老人向那些參加正確的教堂或說正確的祈禱的人分發宇宙彩票的願景不正主導著我們的文化(無論你是否有信仰者)? 在” The Divine Dance:The Trinity and Your transformation ” 一書中,Fr. Richard Rohr與Mike Morrell向讀者指出了一個超越這個神性僵局的不太可能的開端:有時被遺忘的、古老的三位一體之謎——上帝完全是一位,但也是三位。 從聖經、神學和整個歷史上神秘主義者、哲學家和聖人的最深刻見解中汲取靈感,Rohr神父提出了一個令人信服的替代方案,可以替代超然和童話版本的上帝: 獨一的神/上帝,在共融中被親愛的,作為萬有的——易受傷害的,萬有的,萬有的——賜給你我的神/上帝 “The Divine Dance”使基督教傳統最令人驚訝的禮物變得容易和實用…… 神/上帝作為社區……作為友誼……甚至作為舞蹈般。你會準備好加入了嗎? “The Divine Dance”為美好生活勾勒出優美的舞蹈,尋找當代科學與古代神秘主義、神學與詩歌的最佳交匯點,在我們的快樂或痛苦中,真正的生活總是相互關聯的、流動的、舞蹈的,而且一直都是這樣。 在這信仰日益受懷疑的年代,Rohr神父用另一種視角向人展示未來最好的想法是如何一直存在的,回歸耶穌的傳統(現代的教會似乎已經脫離了它的信仰核心)中。。。 到底Rohr神父的進路: 回歸三位一體這一永遠的、深刻的謎,是否會重新令新一代的信仰者體驗到信仰的意義?並增強信者的意志?以致改變信者的生活 ?
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The Truely Infinite Universe
一葉一世界,可有察覺佛學裏有現代科學的信息?同樣,Hegel近期的受人注目也不是無因的。 20 世紀廣義相對論和量子力學的發現為Hegel的思想變得前所未有的熱門提供了絕佳的機會。通過將思辯哲學與量子宇宙學進行對話,本書同時發展了Hegel關於真正無限的形上學和霍金關於時空起源的理論,為宇宙是一個自產生、自組織、自-封閉的整體。 本書研究對理論宇宙學中科學、哲學和神學問題之間的複雜關係非常敏感,為思辨哲學背後的形上學神學的獨特品牌帶來了全新的視角,並為開展涉及Hegel思想的跨學科工作提供了新的途徑。對於Hegel學者、霍金學者、那些對哲學宇宙學、量子虛空存有論、實在論與觀念論之間的對壘、無限、“想像性”時間和辯證唯物主義感興趣的人,甚至那些受後古典方法進路而至神學的人來說,這是必不可少的讀物
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Hannah Arendt and Isaiah Berlin: Freedom, Politics and Humanity
我們一般都喜歡看Berlin的論自由等作品,而事實上他的書被翻譯成中文的也真不少。同樣,我們也會喜歡看Hannah Arendt的書,尤其那本討論平庸的惡的” Eichmann in Jerusalem”。但當我們看到Berlin在“Conventions with Berlin”、“Personal Impressions”對Arendt的極厭惡的態度時我們可能會感到錯愕 ” Hannah Arendt and Isaiah Berlin: Freedom, Politics and Humanity“第一次完整地講述了 20 世紀最重要的兩位思想家之間的衝突——以及他們深刻的分歧如何繼續為政治理論和哲學提供重要的教訓 20 世紀最具代表性的兩位思想家Hannah Arendt,1906-1975和Isaiah Berlin,1909-1997在政治、歷史和哲學的核心問題上存在根本分歧。儘管他們作為猶太移民知識分子的生活和經歷重疊,但Berlin非常不喜歡Arendt,稱她代表了“我最討厭的一切”,而Arendt則以冷漠和懷疑的態度對待Berlin的敵意。” Hannah Arendt and Isaiah Berlin: Freedom, Politics and Humanity“一書以生動的風格寫成,充滿戲劇性、悲劇性和激情,首次講述了這些大人物之間令人擔憂的關係的完整故事,並展示了他們截然不同的觀點如何繼續提供今天的政治思想重要的教訓。 Kei Hiruta 利用大量新的檔案材料追溯了Arendt與Berlin的衝突,從他們在戰時紐約的第一次會面到 1950 年代他們不斷擴大的知識鴻溝,再到關於Arendt 1963 年在耶路撒冷的” … Continue reading
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All Mine!: Happiness, Ownership, and Naming in Eleventh-Century China
。一套諷刺科幻片 。神奇國度對美國的印象幾乎也出現了:金錢至上、財閥操控、總統素人無能。。。等等 。但它却不衹是駡美國、而是把所有地球人至少也駡了一遍 。當然,神奇國度也被算上一筆 。對它的評價也是極端 。這種/這類電影能在美國出現,但却不會在神奇國度創作出來吧 。。。。 成住壞空,有甚東西,不管是歐美體制、還是極強體制,能在有情世間長存?世間上也怎可能有完美烏托邦?關鍵點不是應該在甚麼體制能夠面對自己的不完善而坦然面對去改善、而不是針對揭露者的打壓? 。。。。 若說「稍微懂點歷史都知道歷史沒有絕對客觀更沒有絕對正確;更何況不同時代的人對相同歷史事件還會有不同的理解。」那麽我們又何費勁去研究歷史呢?一切甚麼甚麽專家不也就是各說各話、依附於各種鐵拳來增加自己的重量?那麼要專家來作甚?這種歷史主義、相對主義的謬誤不是很明顯嗎( http://t.me/librojamanto /2212 )?這不也就是極權體體制要來給自己篡改歷史、或所謂:歷史是勝利者的宣言嗎? 那在歷史時間長河中死去的無名亡魂又何以堪?。。。簡單來說:歷史要來作甚?不讀不要也罷。當然,傻的人甚少,所以歷史才不斷重複 (歷史真的不具有真理性嗎?縱使Kafka 、Dostoevsky這些人的文學作品也具有真理性:內容真理) 有說宋在崖山之後無中國、明亡之後無華夏。所以可見滿清入關後殺了無數人,人都要反清覆明。但現在人却認賊作父;把這賊的一切辱變成自己的辱( http://t.me/librojamanto /5892 )。這不就是一種歷史主義、相對主義下的謬誤嗎? 回到宋朝,為甚麼崖山之後無中國?在Stephen Owen(宇文所安)這本去年的新作中也許並不能得到任何解答。Owen老老實實地探討了宋代經濟發展與傳統思想文化的衝突在宋朝時期,中國經歷了快速的商業增長和經濟貨幣化。 Owen對宋代重要的文獻作了精彩而有説服力的解讀,揭示了文人們意識的範式轉變。考慮到因痴迷於對象、所有權和自我表現而複雜的生活環境的種種壓力。這些詮釋解讀以假設的方式呈現,將讀者吸引到文本和詮釋者的對話之中 在同一時期,導致新儒學的嚴峻倫理轉向在帝國官僚和文人文化中變得越來越普遍。追溯這些趨勢對中國思想史的影響,All Mine!探索了 11 世紀作家在這個新世界的相互衝突的價值觀中工作的各種方式。宇文所安對中國文學不僅有深厚根基,對文本的詮釋亦具啟發性。他能令讀者讀起來不單止愉悅,且能令人達到更深化的意義層次 宇文所安認為,在宋代新的貨幣經濟中,作家們開始關注物質是否能帶來幸福的問題。關鍵思想家回到了這個問題,權衡了世俗和物質舒適的衝突影響與儒家思想,儒家思想將真正的滿足放在道上,不屑於對事物的執著。在一系列文章中,歐文審視了散文大師歐陽修等作家的作品,歐陽修問他被流放的死水是否可以找到寧靜;詩人、散文家蘇東坡,因誹謗皇帝而受審;還有歷史學家司馬光,他的私家花園引發了對私有製的反思。通過對 11 世紀主要人物的驚人原創解讀,“All mine!:Happiness ,Ownership, and Naming in Eleventh-Century China”不僅探究幸福的物質條件,而且探究更廣泛的知識條件。 一本值得讀的作品
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Bowling Alone: Revised and Updated: The Collapse and Revival of American Community
為了不想聽到各種異議 為了保証自己人能得到“好飯碗” 用盡了各種手段與方法而促成了一個改制,更且還將另一地域的人計算入選舉人中 更以“威迫”(保安局局長pk 鄧預言票站將可能有孤狼式恐怖襲擊)“利誘”(全日免費乘搭公共交通工具)的方法希望市民投票。。。 結果來到投票結束時間,部分票站由於遲開門會延長開放。截至夜晚九時半,投票率有百分之 29.28,較上屆還是低了百分之 23。 這種結果是否就是好?選出來的就是對管治最有保証? 另一方面,中國國家主席冀望在2022年秋季,在第二十次全國代表大會前夕,確立自己作為國家絶對領導人的地位,屆時他可以透過在2018年修改的憲法而獲得第三任、甚至無限期的延任。。。 在地球的另一邊,在2020年的十一月。雖然難免有爭議,但也再次証明了民主是美國這個國家的心跳。。。。雖然面對疫情,却有比以往美國歷史上任何時候都更多的美國人投票參與了這次總統選舉。超過了1.5億人投了票。勝出者Biden 說:「如果有任何疑問,也不該再對一個民有、民治、民享的政府心存疑慮了」。這可算是對從未舉行過自由選舉的紅色中國的一個亮麗示範 其後,美國更舉行了一個被喻為另一聯合國的民主峰會。。。而這一邊厢從未有真正自由選舉的則自稱自己才是真正的民主 但雖然如此,兩世紀以來的美國民主走到今日確也面對了問題。“Bowling Alone :The Collapse and Revival of American Community ”一書的作者認為,民主品質的好壞或民主制度的績效,可以從公民社會的狀況得到解釋;如果某一個社會的民主運轉出了問題,從根本上說,那一定是公民社會(公民意識、公民組織、公民行為等,總之是公民生活)發生了變化–例如,社區生活走向了衰落。派特南加入到美國公民參與熱情度降低、投票率下降的研究當中,他敏銳地感到,當初托克維爾所描述的美國社區生活正在逐漸衰落,那種喜好結社、喜歡過有組織的公民生活、關注公共話題、熱心公益事業的美國人不見了;今天的美國人,似乎不再願意把閒暇時間用在與鄰居一起咖啡聊天,一起走進俱樂部去從事集體行動,而是寧願一個人在家看電視,或者獨自去打保齡球。於是,Putnam想到用”Bowling Alone”這個詞來形容和概括美國社會的這一變化,並力求對這種變化的性質和原因做出理論解釋。在他看來,”獨自打保齡”的現象意味著美國社會資本的流逝,造成這種現象的原因可能是複雜而不易確定的,但後果卻是明確的,那就是公民參與的衰落。 美國政治學家Robert D. Putnam並不是第一個認識到社會資本——讓社區運轉良好的人與人之間的關係——是潤滑社會車輪的油脂。但通過出版”Bowling Alone: The Collapse and Revival of American Community《 独自打保龄:美国社区的衰落与复兴》”,他將辯論從一項主要關注家庭和個人關係的辯論轉移到了一項研究人們參與公民生活所產生的社會資本的辯論中。 Putnam在塑造他的作品時大量借鑒瞭解釋的批判性思維技能。他重新審視了其他學者做出過多假設的證據的含義,並一絲不苟地澄清了他的證據的真正含義。他發現強大的社會資本有能力在主要方面促進健康、降低失業率改善生活。因此,公民參與的任何減少都可能對社會造成嚴重後果。 Putnam對這些問題的解釋使他明白,如果美國要繁榮發展,其公民必須相互聯繫。 借着這本書也許可以對比、反省兩種制度、兩種價值觀。。。如何走下去;何者才更有利於人。。。
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The Precipice: Existential Risk and the Future of Humanity
人類這物種在自然界的存在並不久遠,而混沌理論雖然揭示了人類的某種“限制”。事實上人類對自然界的影響却比任何物種更大、且也促使了很多物種絕滅。。。 記得《聖經:創世紀》中説: 「1:26 神 說 、 我 們 要 照 著 我 們 的 形 像 、 按 著 我 們 的 樣 式 造 人 、 使 他 們 管 理 海 裡 的 魚 、 空 中 … Continue reading
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chaos, making a new science
對不老不死的期望是正常的不正常雖說是酸葡萄。但人也真有不死的?可人也就是偏偏也真有此求,而促使了人對自然、對自身、對生命之種種進行思考、探究 人類曾希望,世間一切變化與發展是可預測的、確定的、線性的……但事實遠非如此 。“混沌”註定要顛覆人類對自然、對科學的看法,註定要徹底改變人類預測未知、闡述自然和人文現象的方式。 天氣的變化、生物的遷徙、心跳的節律、社會的演變……在變幻莫測的“無序”“複雜”和“不確定”中尋找有序的結構,探索經典科學所無法闡明和預測的奧秘,這就是混沌理論的野心! 自從洛倫茨發現了“蝴蝶效應”,混沌在數學、物理學、電腦科學、氣象學、生態學、生理學、天文學、經濟學等各領域中,掀起了一場認知的新浪潮。科學家們以超乎常人的敏銳、執著和創造力,打破經典思想的禁錮。這場追尋真理之旅的精彩與波折,歡欣與沮喪,都透過作者的鮮活文筆,一一呈現。 混沌理論是這個時代最重要的科學知識之一,它開創了一門新的自然科學,掀起了人類思想的新浪潮。從洛倫茨發現蝴蝶效應開始,混沌理論闡釋了生命的節律、社會的演變、自然的形狀和宇宙的常數,那些貌似不相干的無規則現象被賦予了新的意義,人類看待自身與萬物的視角也被徹底拓寬。 James Gleick憑藉極高的科學素養,深入淺出地解釋了混沌理論的奧秘。科學家們超乎常人的敏銳、執著和創造力,以及他們追尋真理過程中的沮喪和歡欣,都透過作者鮮活的文筆一一呈現。
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The Human Predicament: A Candid Guide to Life’s Biggest Questions
人是趨向死亡的存有。。。Heidegger 近日偶爾看上了尼羅的“無心法師”電視劇,不期然的又勾起了有關“生命意義”的問題。無心的永遠不老、永遠不死似乎是人長久以來的盼望。正常想:若我們能夠不老不死,那用一百年的時間學一樣東西,那麽我們豈不是也可很利害?。。。其實,這“正常想”才是不正常。另人的心力又是否能承受得起永恒的輪迴:一段段生活(人際、情感。。。)的出現與消失。。。? (記憶) 正因為人的不老不死,才令他對一切都沒有迫切性。那我們何苦要迫自已去學甚麼呢?結果幾千年來,無心甚麼也不懂,除了用自己的血來驅魔捉鬼。。。反而饕餮化身的小小丁猫/丁思漢作為上海灘黑幫義子,擁有權勢,但生命却有死綫。所以才更珍惜時間。。。 我們的生活是有意義的,還是毫無意義的?我們不可避免的死亡是一件壞事嗎?永生會是一種進步嗎?考慮到所有因素,通過自殺加速我們的死亡會更好嗎?許多人問這些大問題——有些人被它們困擾。令人驚訝的是,分析哲學家對這些關於生命意義的重要問題幾乎沒有說。當他們解決了重大問題時,他們往往像流行作家一樣,提供令人欣慰的、樂觀的答案。 “The Human Predicament 《人類困境》/《生存还是毁灭:人生终极困境的坦率指南》”邀請讀者以清晰的眼光和不受約束的方式看待人類狀況。 David Benatar在此對人類生存的核心問題提出了一種實質性但並非完全的悲觀主義。他認為,雖然我們的生活可以有一些意義,但我們最終是我們擔心自己可能成為的微不足道的人。他堅持認為,儘管對某些人來說,生活質量不如其他人,但即使在最好的情況下,也仍有很多不足之處。更糟糕的是,死亡通常不是解決辦法;事實上,它加劇而不是減輕我們的宇宙無意義。雖然它可以讓我們從痛苦中解脫出來,但它會帶來另一個代價——毀滅。這種事態對於我們應該如何思考許多事情,包括永生和自殺,以及我們應該如何思考生活中更深層意義的可能性,有著微妙的影響。最終,這種對生活重大問題的深思熟慮、挑釁性和深刻坦誠的處理會讓那些思考過我們為什麼在這里以及答案對我們應該如何生活意味著什麼的人感興趣。
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Justice for Hodgehogs《刺蝟的正義》
人有別於其他物種在於人懂得運用概念/觀念思考。但亦因為概念/觀念思考令到這個世界紛亂/多姿多彩。近現代Marx、Freud、Nietzsche就是以概念/觀念令到世界變成現在這個狀態的關鍵三個人。Marx在政治世界中傾覆了世界社會秩序、Freud 令到人覺識到人的潛意識世界(雖然佛學在這方面更早,但對西方世界來說卻是Freud 影響較大),而 Nietzsche則在社會文化上傾覆了世界 人的精神世界在這物質文明中主導著關鍵的作用,而這就是概念/觀念的效用。就以「精神病」來說,精神病除了是具體生理腦部受創傷外,另一是主體認知上的錯置,亦即其交互主體(intersubjective)的世界有別於一般人。所謂交互主體意思是,「世界」這個概念,其意義的構成,必由集體所建立,因此世界裏的意義是「普遍」的。例如,我們所用的時間,已經是集體默然認同的,否則我們與另一半約會,便會出現諸多誤會。但這種交互主體錯置所引致的認知則有如停留於兒童期的世界觀,多以主體的判別為主而無視各主體間的交互作用。用黑格爾的話來說: 主體與世界的邊界認知產生了偏離。世界的紛亂/多姿多彩可謂就是這種交互主體的一幣兩面 人類精神世界的建構建基於概念/觀念的組織,最嚴謹而明顯的就是知識世界(Karl popper的世界三),知識世界尤以哲學的表現最為突出。哲學可視為一個文化的精髓所在;上述Marx 、Freud 及Nietzsche 就是一個好好的例子。當這種知識具體應用/呈現於人類的社會、生活上,至少在西方則是政治法律(政治哲學及法哲學):在應用層面上政治法律需要嚴謹而一貫的可應用的概念/觀念架構。Ronald dworkin在現代政治法律界中則是一位舉足輕重的人物。在他晚年的集大成作品《刺蝟的正義》中他就法律的性質闡發了具有廣泛影響的整全法理論,他宣導對美國憲法的道德解讀,對法律與道德的解釋主義方法。 古希臘人說,狐狸知道很多事,但刺蝟知道一件重要的事。Ronald Dworkin在他的集大成之作”Justice for Hodgehogs《刺蝟的正義》”中主張,價值就是一件重要的事,不論它表現為何種形式:真理的本質、生活的意義、道德和正義的要求都是這一重要問題的不同方面。他的理論富有原創性並且涉及問題極為廣泛,而這些問題極少會在同一本書中加以討論:道德懷疑主義,文學、藝術和歷史解釋,自由意志,古代道德理論,做個好人和好好生活,自由,平等,法律,以及其他很多議題。我們對其中任何一個問題的觀點,最終都必須經得起令人信服的任何論證的挑戰。 Dworkin 的洞見在於指出了「平等」和「自由」並不是互相衝突的價值,平等的關懷與尊重,才是個人自由之所以成立的根本前提,這正是德沃Dworkin政治哲學的核心主張:「以平等為本的自由主義」。從這個主張出發,Dworkin對「什麼是民主」提出了一套看法。Dworkin 反對「多數至上的民主觀」(majoritarian conception of democracy),按照這種民主觀,凡是經由多數決程序所作出的決定,就具有民主正當性,即便其可能傷害到少數人的權利亦然。Dowkin 認為多數至上的民主觀對於身為少數的公民欠缺平等的關懷與尊重,他主張一種「夥伴式的民主觀」(partnership conception of democracy):這種民主觀認為公民應該將彼此視為政治這個集體事業的平等參與者(夥伴關係),「民主」意謂著人民以這種平等的夥伴關係來治理自己。「同等關懷」(equal concern)與「自我治理」(self‐government)是夥伴式民主觀的兩大構成要素。透過普遍、平等的選舉權與被選舉權來選出政府官員或民意代表,當然是促使政治社群能夠平等關懷所有人民的最好方式,同時也是公民以平等夥伴的角色參與政治決定以實現自我治理的管道之一;但是政治社群以人民之名所作出的集體決定,仍然必須尊重個人對於自己人生價值的認定與人生目標的選擇,而不能藉由多數決將集體的意志強加於個人之上。因此,Dworkin 認為,多數決只有在保障每一個公民身為平等夥伴之尊嚴與權利的條件下,才能夠具有民主正當性,公民也才對其負有服從的義務。 包括美國在內,許多成熟民主國家的憲政結構其實都不是採取多數至上的民主觀。事實上,憲法中對於人民基本權利的保障,正是為了確保政治社群平等關懷與尊重每一個成員的制度設計。因此,Dworkin 根本不認為司法違憲審查制度面臨所謂的「抗多數困境」(countermajoritarian difficulty)。這個困境說的是:區區幾個不具民意基礎的大法官,竟然能夠推翻代表民意的立法者經由多數決程序所作出的政治決定,這樣難道沒有「反民主」的疑慮嗎?這樣的疑慮顯然根源於將民主等同於多數決的錯誤看法,一旦我們採取夥伴式的民主觀,這樣的疑慮自然迎刃而解。Dworkin 認為,包括大法官在內,司法判決的職責就在於捍衛個人作為平等公民所享有的權利,而不是推動以集體利益為目標的政策。在夥伴式的民主觀底下,個人權利不但是用來對抗集體政策決定的「王牌」,對於個人權利的平等尊重,更是多數決要具有民主正當性的必備前提。因此,認真看待權利的法官,不但不是民主的對抗者,反而是民主的守衛者。 在這我們可看出在某些地域以虛假語言與概念如何操弄人民、如何將法、法治置於虛妄的威權黑手之下而弄出了種種笑話。。
Posted in 混沌一瓢酌 chaos
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