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具有紀念意義的天主教教理問答的編輯 Cardinal Schönborn 主教對死亡、審判和永生的意義，以及教會對我們信仰的這個末世維度的教義進行了深刻的反思寫就了”From Death to Life: The Christian Journey“一書 Schönborn 感嘆今天沒有關於這個重要主題的佈道和著作，通過深入研究教會關於死後生命的豐富思想傳統來滿足這一需求。今天，關於人的朝聖之路，關於他在天堂的家園，關於塵世的苦難和對死後生命的希望的語言，在很大程度上已成為基督教會的外語。 很少有佈道敢於展望永生的遠景。似乎害怕被指責在死後的生活中給予安慰和逃離這個世界在很大程度上已經成為一種自我審查。 Schönborn 主教說，這種“末世健忘症”是許多人在想了解“最後的事情”時不再求助於教會的原因之一。在這本書中，Schönborn 表明耶穌基督是基督教關於地球上的生命和死後生命的願景的焦點。基督是 the Alpha 和 the Omega (始與终)，他向我們揭示了“過渡中的存在existence in transition”的含義。

對於基督宗教而言，死後的生命：雖然你的身體可能會死亡和腐爛，但你的靈魂可以繼續存在。 同時基督教教導說，靈魂在死後仍然存在（靈魂不朽），並且身體將在審判日復活（復活），就像耶穌在被釘十字架後復活一樣。 死亡是什麼感覺？首次全面闡述了“瀕死體驗”的現代譜系，並概述了這些體驗在西方現代性宗教領域的重要功能。作為基督教臨終願景遺產中的自傳式敘述，瀕死體驗被用於西方宗教元文化（基督教、深奧和通靈術）作為死亡和其他各種主張的實質性證據，例如，靈魂在催眠術或其他深奧的實踐中離開身體的能力。 “What Is it Like to Be Dead?: Near-Death Experiences, Christianity, and the Occult”該研究展示了瀕死體驗的某些特徵，例如全景生命回顧和身體體驗的自動透視，最初是如何在基督教臨終敘述中沒有報導的。相反，它們出現在 19 世紀和 20 世紀的神秘和深奧的圈子中，在星體投射、藥物和“透視”狀態的實驗中。 直到 1970 年代，Raymond Moody（我們欠他的通用術語“瀕死體驗”）才能宣布不同的特徵是單一現象的要素。促成因素包括關於“腦死亡”和昏迷的討論、20 世紀住院死亡人數的增加、1960 年代和 70 年代初傳統宗教機構的危機以及“個人經驗的必要性”。 Jens Schlieter 分析了這些瀕死體驗的宗教相關性——既針對體驗者本身，也針對越來越多的此類見證聽眾。這些功能包括本體論、認知、主體間和道德意義，從保證宗教體驗仍然可能到聲稱它們在生活中啟動新的精神方向，或為來世信仰的跨文化有效性提供證據。

歷史上最臭名昭著的刑事訴訟——拿撒勒人耶穌的審判——必須告訴我們關於美國死刑的什麼？ 耶穌基督是死囚牢房的囚犯。如果這句話讓你感到驚訝，請考慮這個事實：在耶穌扮演的所有角色中——傳道者、教師、治療師、導師、朋友——在福音書中沒有一個像這個角色那樣突出，一個被起訴並被判犯有死罪的罪犯. 現在考慮另一個事實：耶穌的逮捕、審判和處決與美國的刑事司法系統有著驚人的相似之處，尤其是在死刑案件中。從使用付費線人到證人的相互矛盾的證詞到否認寬大處理，耶穌受審故事中的元素反映了當今死刑案件中最常見的組成部分。 最後，考慮一個問題：如果我們意識到用於判處上帝兒子死刑的製度與我們今天在死刑案件中使用的製度如此相似，我們會如何看待這個國家的死刑？耶穌受審、定罪和處決的經歷是否應該讓我們在今天採取類似措施將個人送上死囚牢房時停下來？這些是這本”Jesus on death row : the trial of Jesus and American capital punishment“令人驚訝、具有挑戰性和啟發性的書所提出的問題

一個宗教的出現都是其來有自，基督宗教自也不例外；尤其是在有關死亡的事宜上。 在”Death, Burial and Rebirth in the Religions of Antiquity“中，Jon Davies 描繪了死亡對前基督教和早期基督教世界中新興宗教崇拜的意義。 他分析了不同的葬禮儀式，並研究了來世的不同概念。 本書涵蓋的領域包括： * Osiris 和 Isis：古埃及的生命神學 * 埋葬猶太人的死者 * 羅馬宗教和羅馬葬禮 * 早期基督教葬禮 * 殉道的性質。 Davies 還借鑒Max Weber的社會學理論，全面介紹和概述了第一個基督教世紀中的死亡、埋葬和來世，深入了解社會變革與對死亡和死亡的態度之間的關係。

傳統上，基督徒對死亡和來世有一些實質性和重要的說法。然而，關於生與死的佈道中使用的語言和意像已經讓位於旨在安慰和慶祝的語言。 在” Preaching Death: The Transformation of Christian Funeral Sermons“一書中，Lucy Bregman追踪了過去一百年來美國新教葬禮的變化。二十世紀初的“自然不朽natural immortality”教義葬禮佈道過渡到“沉默和否認silence and denial”的時代，最終成為對死者的富有表現力的傳記致敬。 Lucy Bregman 最關心的是我們的遺產，而不是我們死後留下的東西，而是我們在死亡面前創造的形象和意義。在一個獨特而具有挑釁性的轉折中，她挑戰讀者使用歷史想像力來設想 20 世紀美國的另一種死亡神學。 當代死亡意識運動，以“死亡是自然事件death as a natural event”的觀點，廣泛影響了美國文化，影響了醫療保健、教育和心理治療，並創造了臨終關懷護士和悲傷顧問等新職業。Bregman質疑這種轉變——這種轉變是在沒有觀察到且沒有衝突的情況下發生的——是否不可避免，以及可以選擇哪些替代路徑。 在追溯這個獨特的故事時，她揭示了美國人對死亡的理解在上個世紀發生了怎樣的變化——以及為什麼我們必須找到超越它的方法。她為牧民工作者以及死亡和臨終領域的實證研究人員提供了非常有趣的觀點，以令人難以置信的學識，加上她實際的判斷力，在每一個轉折點都能創造出閃閃發光的見解。 歷史學家、傳教士和詩人，以及任何渴望在 21 世紀重新想像死亡和悲傷的人，牧師、教導他們的人以及任何類型的悲傷輔導員都必須閱讀；這也是他們的故事。都應該閱讀本書。這本書清晰、簡潔、通俗易懂，無疑會引起廣大讀者的興趣，不僅包括那些對基督教神學感興趣的人，還包括那些對現代對死亡、垂死、失去和喪親的態度感興趣的人。

按照佛陀的說法，一切眾生都是自然覺悟的，自始至終都是清淨的。但是，由於一個小錯誤，一點點的執著就會發展成我執和循環的妄想狀態。 中陰(The bardos)是從妄想開始到我們回歸本性的間隔。我們在兩者之間徘徊的是中陰。藏語“中陰 ‘bardo’ ”可以翻譯為“中陰“in- between place”或“中陰intermediate state”，蓮花生大士(Guru Padmasambhava)的特別教法描述了六種主要的中陰。然而，在我們證悟之前，我們所感受、知道和體驗的一切都是中陰現象。只要我們堅持對自我和世界固有存在的二元信念，這種情況就會持續下去。 中陰不存在於我們之外。它們是我們經驗的背景。理解這一點非常重要。不要認為你只在某些時候處於中陰狀態。只要我們被我執和執著所困，我們就處於中陰。即使是高度證悟的眾生和偉大的修行者也會在這個過程中升起，但他們已經清醒了，所以他們不會對中陰和本然的覺知做出錯誤的區分。他們明白，出現的一切都是本初智慧的展現。 既然我們都有佛性和固有的智慧，為什麼我們不能像他們那樣做呢？我們需要精進修行，無所畏懼地修行。”The Essential Journey of Life and Death – Volume 1: The Indestructible Nature of Body, Speech, and Mind“包含73 張照片和插圖；詞彙表；包括 Katok Padmamati 的“自解脫心”的全部練習文本 釋迦牟尼佛講法，是為了喚醒一切眾生，消除長久以來困擾我們的障礙。除了關於愛、慈悲和智慧的教導之外，這些負面不會消失或被任何東西清除。 為什麼佛陀不能洗刷我們的困難？我們創造了我們自己負面情緒的密集污點——因此，只有我們才能去除它們。佛陀已經向我們展示了能夠徹底根除我們煩惱的善巧技巧和方法，但我們自己必須以快樂的努力來應用這些方法，以使其發揮作用。 Dream Yoga 和 Phowa 的練習旨在將二元概念釋放和釋放到智慧意識中。當我們不受二元性的阻礙時，我們會看到一切都是夢，因為一切都在不斷變化。 我們幾乎有一半的生命都在睡覺，但通過夢想瑜伽，我們可以利用這段時間，通過將我們的中性夢想重新定向並轉化為積極的佛法修行狀態，從而真正造福自己和他人。 … Continue reading →

對於Freud 和Heidegger來說：生與死意謂着甚麼呢？死亡是人類生活的基本結構要素？還是相對於普通的生死觀認為它們是二分的和分離的？ 這本書Life and death in Freud and Heidegger解釋了為什麼一般人的觀點不能令人滿意，並提出了一種將生與死之間的關係視為相互關聯的新模型。 運用Heidegger的死亡存在概念和Freud 的死亡驅力概念，展示了死亡對日常生活的廣泛影響，並說明了死亡的結構和存在意義。 通過將這兩種觀點結合在一起，本書呈現了一種對死亡的解讀，確立了它對生命的意義，為哲學和精神分析觀點創造了一個交匯點，並檢驗了每種觀點的問題和優勢。然後根據每個職位的優勢，克服每個職位的問題，提出統一的觀點。 最後，它解決了這種觀點的倫理後果。本書適合哲學家、心理健康從業者和從事死亡研究領域的工作人員

你知道Heidegger’關於生活在死亡陰影中的概念在Tim McGraw的鄉村西部歌曲中有著最深刻的表達嗎？或者律與序與神學家Paul Tillich的永恆觀有什麼共同點？這就是在對死亡的哲學維度進行明智而輕鬆的思考中發現的智慧鑰匙。 「為什麼關於死亡的笑話幾乎和關於性的笑話一樣多？」「因為它們都嚇壞了我們。」 「你覺得你真的會死嗎？你真的認為你的生命有一天會走到盡頭嗎？」 「呃……人應該都會死啦，但我一直覺得我會是個例外。」 如果人終究難逃一死，那人生的意義究竟為何？ 對死亡的體悟會如何影響我們的生活方式？ 靈魂存在嗎？死後我們的身體會去哪裡？ 怎樣才可以得到天堂的入場券？ 為什麼Camus說，真正嚴肅的哲學議題只有一個，那就是自殺？ 如何避免落入Heidegger口中的「平庸的日常生活」？ 哲學家如何推論出：現在就是永遠？ 存在主義式的人生長什麼樣子？ Thomas Cathcart 和 Daniel Klein 通過” Heidegger and a Hippo Walk Through Those Pearly Gates: Using Philosophy (and Jokes!) to Explore Life, Death, the Afterlife, and … Continue reading →

‘’Death and philosophy‘’從不同的角度考慮這些問題，從來自Camus, Heidegger 或 Sartre的存在主義，到Bernard Williams 或 Thomas Nagel的英語分析傳統；走向非西方的方法，例如西藏亡靈書和道家思想中的例子；受 Lucretious、Epicurus和Nietzsche影響的觀點。哲學家或研究宗教和神學的人會對死亡和哲學產生極大的興趣，但它的清晰性和範圍確保任何考慮過凡人意味著什麼的人都可以理解它 “Death and Philosophy”是對死亡的各種哲學態度的集合，從古希臘哲學家到現代思想家。它由兩位哲學教授 Jeff Malpas 和 Robert C. Solomon 編輯，但它是許多思想家的論文集。 “死亡與哲學”讓我思考（就像Stephen Jenkinson 的“Die Wise”）關於我們告訴自己的關於死亡的故事，以及這些故事的重要性。哪些故事可以幫助我們緩解焦慮？活得更充實？成為更好的公民？我認為這本書為我們提供了多種選擇。這裡缺少的是，所羅門呼籲哲學領域更多地關注死亡的社會維度，以及我們對死亡的恐懼如何延伸到作為社會動物的那個維度。除此之外，沒有太多想要的了。 死亡是一種審美 在西歐和北美文化中，我們緊緊抓住人生故事的中間章節，在情節中我們具有審美價值……結實的身體、無瑕疵的皮膚、年輕、活力、美麗。我們完全反對我們故事的結局。我們將關閉視為收縮。但是一個高潮和結尾是一個精心塑造的故事的審美要求。人類的故事並不意味著是一件藝術品——永恆的和靜態的。人類的故事注定是一件手工製作的東西：被愛地用盡，古色古香，幸運地被古代所感動。死亡是故事的結局。它是書的框架，但它也框架了敘述。死亡是讓我們能夠理解與整體相關的每一刻、每一次生活經歷的結局。我們如何構建事物一直是我們分配價值的方式。上下文就是事情。從這個角度來看，死亡是一種審美框架，一種賦予我們生命意義的價值邊界。 死亡是邪惡的 死亡是存在的基本弊病，是一種無用而邪惡的東西。死亡是，而且應該永遠被視為不受歡迎的客人。死亡是一種侮辱。試圖接受一個人的死亡（為了奉承死亡）不僅毫無意義，而且令人憎惡。承認死亡是積極的，認為它適合人們死去，就等於宣布謀殺是允許的。死亡不能也不應該是有意義的。這並不是說我們應該為永生而奮鬥——這並不是說我們永遠不會到達死亡被克服的地方，只是死亡應該被生者完全蔑視。(支持者：Elias Canetti) 死亡不算什麼 死亡不是一場災難，那些認為是災難的人（例如， Tolstoy, Becker, Camus, Sartre）誇大了事實。只有經驗可以是好或壞，因此經驗的停止（死亡）對我們來說既不是好也不是壞。死亡是中性的，我們應該完全漠不關心地關注它的前景。沒有你會遭受死亡的不幸。當你在這裡時，死亡不在，當死亡在這裡時，你不在。你永遠不會遇到死亡，因為死亡根本就不是存在。死亡不必是一件可怕的事情，整天擔心死亡就是誤解了死亡是一種你永遠不會經歷的狀態。(支持者：Epicurus, Lucretius) 死亡是和諧 一切都是無常的，變化是不可避免的。事實上，環顧四周，人們會發現，不斷變化是唯一不變的。有開始的地方就有結束，結束又成為開始。陽光變成植物，變成兔子，變成狐狸，變成蘋果樹，變成人，變成土壤。生與死不是對手，而是相互依存的伙伴。把生與死說成是自然的和非自然的，就是在感嘆生命應該是永恆的東西（似乎是宇宙中唯一永恆的東西），那麼永恆是自然的呢？死亡不是反常的，也不是問題；死亡不會顛覆生命，而是補充生命。死亡是賦予生命的事物，而生命是賦予死亡的事物。希望它與眾不同就是從根本上脫離事物的本質。它是完全沒有辨別力的。(支持者：中國古典哲學) 死亡是陪伴 … Continue reading →

為什麼，當我們的社會兩千多年來一直拒絕安樂死時，我們現在正在考慮將其合法化？是否故意將安樂死與其他道德上可接受的行為混為一談來促進安樂死？可以縮短生命的止痛治療與安樂死之間有什麼關係？新聞價值觀和媒體道德如何影響公眾對安樂死的看法？安樂死的合法化會對人權、人類責任和人類倫理的概念產生什麼影響？我們能想像教年輕醫生如何將他們的病人置於死地嗎？自然死亡和安樂死之間存在巨大的倫理、法律和社會差異。 在”Death Talk: The Case Against Euthanasia and Physician-Assisted Suicide“中，Margaret Somerville認為，安樂死合法化將對社會尊重人類生命的價值觀造成無法彌補的傷害，而在世俗社會中，這種價值觀主要由法律和醫學機構承擔。死亡一直是我們作為個人和社會尋求生命意義的討論的中心焦點。 此外，我們通過討論，即通過“死亡談話death talk”，將不可避免的死亡現實融入我們的生活中。直到最近二十年，這種討論主要是作為有組織的宗教實踐的一部分發生的。今天，在工業化的西方社會，安樂死辯論為此類討論提供了背景，並且是尋求新的社會文化範式的一部分。 為了平衡安樂死辯論中的“死亡談話”與“生命談話”life talk”，Somerville確定了接受安樂死對個人和社會造成的非常嚴重的危害。通過包含Somerville對其他幾位作者的貢獻的回應或評論，可以捕捉到正在展開的安樂死辯論。 其實面對死亡美國哲學家Herbert Fingarette的例子值得參考。Fingarette直面死亡的現實，並消除了我們對死亡的思考中的一些普遍錯誤。 他研究了誤導我們的隱喻：死亡是離別，死亡是睡眠，永生是否認死亡，無私是一種安慰。 他通過一些更具啟發性的隱喻思考：死亡對我來說是世界的盡頭，死亡是故事的結局，生命是儀式，生命是對地球的訪問。 Fingarette繼續討論了無止境的未來生活和無止境的現在生活。 作者沒有提供任何輕鬆的安慰，但他確定了恐懼死亡的真正根源，並解釋瞭如何重新理解死亡的含義。