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人生如戲，而分派到什麽劇本並不由得我們決定。當我們被拋到這個舞台開始，我們就被整個無形的劇本牽引着。我們各自可以是主角、也可以是配角、甚至閒角、而至可能是佈景版。但我們擔當什麽角色却很大程度上由我們自己所選擇。這選擇是基於個人自己的性格與意志所促成。所以縱使劇本可能很爛，若能好好地去發揮演繹，那也能把它演好，而你就是其中的主角。

德國哲學家雅斯培(Karl Jaspers)曾說，人類很難沒有信仰而活，即使你的信仰是哲學信念也好。確實在整個人類歷史，無論在什麽時空下我們都能找到各式各樣的信仰模式，而大多都以宗教形式存在。那怕是無神論者的共產主義也好，只知鑽營的資本主義也罷，都存有某形式的信仰。那就像積木一樣，各有各的配置。 在衆信仰中，一神論的耶伊說的雖是尋求天國來臨，但却是最入世的宗教；他們在人間世中佔有最大的投入度，也擁有最多的人間資產。無論政治人倫都攝入其中，亦最為封閉排他獨斷。 佛予人離世遁隱，說的却是出世入世最為現世。正如〈西遊記〉所帶出的信息那樣，人可把佛把經毁了滅了，但佛法却無從滅毁之，因佛所傳的乃人的價值。宇宙虛空無人、無智靈生物的存在即無佛、無佛法的存在。儒雖不似宗教，却具宗教形態。 儒亦倡人的價值，人之作為人所當為者。因之佛儒在當世多融和，尤見於新儒家中。

科技原是帶給我們方便，改善人類的生活素質，讓我們能有更多的閑暇，可以去享受生活。從而使人獲得更大的幸福。然而，事實上這都是一種美麗的誤解。 首先幸福並非源自於外在物質條件的豐富上，而是基於人内在的滿足。至於科技給予我們的方便，對大部分人來說並未能使人閑暇，倒使人更忙碌。因為人類尚未有足夠的智慧架御科技。一方面資訊的爆炸使人窮追猛索、疲於奔命；另一方面人的欲望未能克制，反因資訊的刺激而更活躍。再者科技的發展亦使人沈迷其中，因而忘了人與人的基礎聯系:溝通；人變得更冷漠。

中國哲人敢言“道在屎溺“。因道若無處不在的話，那屎溺中也應有。可是若我們說，神的無處不在，却不能說屎溺中也有神。那會被人駡你不敬，甚至殺死呢。神是愛，像陽光普照大地；照理應照及好人、壞人。但却只有信者才能得救，若好人而不信的那如何？佛能容人之外(無論好人壞人)，更能容妖容魔。所以佛的慈悲是對衆生而言。救渡悲願對衆生三千大千世界而發。唯我獨尊者易陷於排他性中；慈悲却對三千大千世間衆生而發。

齊克果(Kierkegaard)在〈恐懼與戰慄〉中談及生與死、理性與信仰的衝突在恐懼、戰慄中完成一種理性的躍進；唯通過理性，信仰才有可能。〈致死的疾病〉中則窺探人於種種絕望中所達致的信心的跳躍。在〈怖慄的概念〉中則通過探討各種焦慮的深層心理問題所生起的決擇，人在焦慮決擇中所引發種種怖慄。簡而言之，人在恐懼怖慄中，生命的價值與意義全失，唯有克服、終止、或超越恐懼與怖慄，生命才能從新開始。