荒誕與存在
Camus 和 Sartre 是二十世紀關於意義的對話中最重要的兩位聲音，一般認為他們表達的是同一個觀點。然而事實並非如此。他們從同一個起點出發，最終卻走向了截然不同的終點，而這兩者之間的差異在哲學上意義重大，足以影響人們的生活方式。
兩人都認同一個前提：宇宙中不存在預設的意義。沒有宇宙計劃。沒有神聖的劇本。不存在蘊藏於存在之中等待被發現的客觀目的。宇宙對「你的生命為何存在」這個問題保持沉默。在這一點上，他們完全一致。
他們的分歧在於他們從這種沉默中得出的結論。
Sartre 認為，意義的缺失是創造的動力。你注定要自由，這意味著你注定要透過你的選擇和行動來創造你自己的意義、你自己的價值和你自己的身份。自由並非恩賜，而是你無法卸下的重擔。自我並非發現之物，而是你透過自身的行為和信守的承諾，有意識地建構而成。沒有任何藉口，沒有任何訴諸人性的理由，沒有任何上帝，沒有任何歷史能讓你免除選擇成為何人的責任。
Camus 拒絕了這種做法。並非因為他認為這種做法對自由的理解有誤，而是因為他覺得這種做法過於自信，高估了自由所能達到的成就。在 Camus 看來，坦誠地面對虛無並不能產生自我建構的創造力，它只會帶來荒誕──人類對意義的渴望與宇宙永恆的拒絕之間無法調和的張力。而對荒誕的坦誠回應並非透過創造意義來解決它，因為創造本身就是對證據的又一次超越，是另一種逃避直面意義全部重負的方式。誠實的回應是反抗，是全然地、不屈地活在張力之中，不假裝張力已經消解；是堅持生命，不是因為生命已被賦予意義，而是因為堅持本身，拒絕向絕望屈服，就已足夠。
Sartre 說：“創造意義。”Camus 說：“沒有意義地生活，並坦誠面對。”
Sartre 給你一個目標。Camus 給你一種姿態。兩者都是勇氣的體現。但它們對你的要求不同，而了解其中的區別，是理解你真正面對的問題的開端。
哪一種立場在哲學上比較誠實：Camus 的反抗，還是Sartre 的創造？