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儀式是一種程序。在注重靜修冥想的佛教中，通過儀式可以令思想沉靜下來。了解身體，移動心靈在加拿大多倫多的兩個佛教中心的介紹性冥想課程中探查儀式化和學習的方式。 Friends of the Heart和月稱(Chandrakirti)中心，由西方（有時稱為“皈依”）佛教徒領導和參加：即來自非佛教家庭和文化背景的人。受到認為儀式傳授新知識或理解的理論的啟發, Patricia Q Campbell 探討了入門冥想學生如何通過正式的佛教實踐來學習。 在此過程中，她還探討了修行者參加冥想課程的原因、他們對佛教的興趣，以及他們對正式佛教實踐和一般儀式的反應。基於民族志訪談和參與者觀察實地調查，”Knowing Body, Moving Mind: Ritualizing and Learning at Two Buddhist Centers“跟隨訪談參與者對他們在冥想課程和個人實踐中學到的東西的反思，以及冥想和其他儀式實踐在學習中扮演的角色。 參與者的學習經歷被稱為blooms分類學(blooms-taxonomy)的有影響力的學習理論闡明，而在中心教授和執行的儀式和實踐則使用表演理論進行探索，表演理論側重於儀式姿勢和手勢的表演元素。但這項研究也擴展了表演框架，證明表演儀式包括發生在冥想者頭腦中的專注技巧。這些技術被視為傳統的心理行為或行為，它們被標準化、重複執行，並被視為特殊的、高尚的、精神的或宗教的。 在建立了儀式化的心理和身體形式之間的聯繫之後，該研究表明，冥想練習的重複心理技巧訓練大腦發展新技能，就像身體姿勢和手勢訓練身體一樣。因此，心靈被體驗為具身和姿勢，而整個身體則被體驗為社會和儀式上的信息。

* 一位具有西方和土著臨床經驗的作者的作品 * 基於不尋常的民族志實地研究 Joseph D. Calabrese從他豐富的臨床經驗中系統嚴謹地調查和論證，目的是準確地提供由集體和個人提供的新解釋，引起人們對殖民時期和後殖民時期各種形式的痛苦和治癒的關注。 這種文化和民族的碰撞如何形成現在的形式，並雄辯地描述了不同的文化如何將自己定位於他們的土地 這本”A Different Medicine: Postcolonial Healing in the Native American Church“書借鑒了Navajos人兩年的民族志實地研究，探討了一個有爭議的美洲原住民儀式和醫療保健實踐。這本非凡的“臨床民族志clinical ethnography”提供了對美洲原住民教會、其儀式形式、融入多代家庭生活的深刻體驗式描述，以及在對抗納瓦霍社區“後殖民失調”方面的治療價值。這本書與早期作品相比是一個特殊的轉變。 Calabrese對Navajos美洲原住民教會Peyote教徒的仔細分析以及他對他們的儀式經歷的尊重體現在他詳細解釋他如何將體驗式學習與解釋性學習結合起來時，Calabrese就當代藥物使用與仙人掌的儀式使用之間的區別提出了強有力的論據。 在名為美洲原住民教會 (the Native American Church : NAC) 的土著後殖民治療運動的背景下於 19 世紀出現，迷幻烏羽玉 (the psychedelic Peyote )仙人掌的儀式消費。，以應對預訂系統的創建和日益嚴重的社會弊病，包括酗酒。 這場運動是北美歷史悠久的文化衝突的中心，激起非常強烈且經常對立的情緒和道德解釋。 Joseph Calabrese 描述了 Peyote 儀式，因為它用於家庭環境和聯邦政府資助的美洲原住民患者臨床項目。他使用了一種他稱之為臨床人種學的跨學科方法：一種研究方法，涉及臨床知情和自我反思，沉浸在當地的痛苦、康復和正常世界中。 … Continue reading →

南亞豐富多樣的儀式和慶典是獨一無二的嗎？印度人或印度教徒是否比其他信仰和其他地方的人更多地參與儀式？如果是這樣，是什麼讓它們特別？當談到印度或印度教時，我們能說一個人儀式嗎？ Axel Michaels 借鑒尼泊爾和印度的大量文本研究和實地調查，展示了印度教儀式的特徵結構如何以婆羅門-梵文祭祀為模型，以及這種結構如何更普遍地成為印度教的顯著特徵之一。隨著時間的推移，許多宗教傾向於發展較少儀式化或更開放的信仰形式，但婆羅門印度教已將儀式行為內化，以至於它已成為其最重要和最獨特的特徵，滲透到社會和個人生活中。因此，宗教可以被看作是宗教歷史上的一個特殊案例，在這個案例中，儀式形式支配了信仰，並發展了儀式行為的全面自主性。 “Homo Ritualis: Hindu Ritual and Its Significance for Ritual Theory“通過這些特定文化和宗教背景分析儀式，考慮到土著術語和理論如何影響和促進當前的儀式理論。它描述和研究了各種形式的印度教儀式和節日，例如生命週期儀式Life cycle ritual、吠陀祭祀the Vedic sacrifice、誓言遊行vows processions和神靈崇拜 the worship of deities (puja)。它還檢查了（印度教）儀式的各種概念組成部分，例如框架、形式、形式和意義理論。

在普遍的理解中，在學術話語裏，儀式長期以來一直被視為（尤其是宗教、某些政治制度中）傳統中無可爭議、且不需爭辯的一部分，以同樣的方式一遍又一遍地進行：形式穩定、毫無意義、先入為主，並且旨在創造和諧並使傳統得以延續。然而，這本”Negotiating Rites“中的作者認為，這些‘’假設‘’可能會受到嚴重挑戰。 儀式不僅經常引起爭議，而且還構成了一個重要的，有時甚至是暴力談判的領域。談判——在這裡被理解為不同立場被辯論和/或表現出來的互動過程——在儀式環境中無處不在，無​​論是與儀式本身有關，還是與任何特定儀式表演之外的領域有關。 作者認為，儀式的一個核心特徵是它嵌入在談判過程中，而且儀式框架之外的生活通常是在儀式領域進行談判的。這種觀點為儀式程序、構成這些程序的相互作用以及它們所嵌入的背景開闢了獨特、令人耳目一新的新視角。 通過明確地闡述和理論化談判在儀式世界中的相關性，本書試圖說服學者和學生以不同的方式思考，並為更細緻的討論找到新的起點。

儀式最古老的出現應該是宗教了 吠陀宗教學者早就認識到儀式類別在印度思想中的中心地位。然而，很少有成功的嘗試將吠陀學術的系統嚴謹性應用於後來的“印度教”儀式。 Geslani 挖掘“經典”印度教文本中一個突出儀式類別的深厚歷史，追溯了一類被稱為 Santi 或綏靖的儀式的出現。這種儀式旨在抵消不祥的預兆，從第四吠陀經——經常被忽視的阿闥吠陀——與公元第一個千年早期某個時候出現的星體科學傳統（Jyotisastra）的交叉點發展而來。它的發展將對中世紀早期婆羅門社會中國王的理想儀式生活產生深遠的影響。Santi歷史中涉及的咒語轉變導致了一種政治化的儀式文化的出現，這種文化可以包括傳統的吠陀和較新的印度教表演者和實踐。 從占星術的綏靖到送禮、加冕和圖像崇拜，”Rites of the God-King: Śānti and Ritual Change in Early Hinduism“記錄了單一儀式模式的多重生命和來世，揭示了神職人員在想像和豐富王權方面不斷創新的工作。 一路走來，Marko Geslani 揭示了占星家在印度教歷史中的驚人作用，闡述了罪惡和不幸的概念，並在中世紀文本和現代實踐之間建立了新的聯繫。在詳細介紹廣泛分佈在亞洲各地的儀式形式的作品中，他以反思正位儀式的本質、儀式變化以及印度教傳統中的存在問題作為結尾。

媒體的出現既然令儀式可以有不同的效果，那儀式研究中的一個經典問題：「儀式表演如何達到或未能達到其效果」就變得相當重要了。 在這本開創性的書”Ritual textuality : pattern and motion in performance“中，Matt Tomlinson認為，參與者通過交互地創建順序、連接、對比和替代的不同文本模式來調節他們自己對儀式成功的期望。 借鑒在斐濟的長期研究，Tomlinson 對這些模式中的每一個進行了深入研究，取自廣泛的背景：火熱的、拯救靈魂的五旬節運動；人們喝麻醉飲料kava酒的輕鬆聚會；傳教士在臨終前熱切等待好基督徒“快樂死亡”的跡象；以及一個軍事領導的政府決心讓國家以單一的聲音說話的獨白式聲明， 在每一個案例中，Tomlinson還研究了構成參與者儀式行為的廣泛的運動意識形態，例如五旬節派認為有效的敬拜需要像跳躍、跳舞和鼓掌這樣的狂喜運動，以及 19 世紀傳教士堅持認為旅行來世的靈魂應該走一條新的道路。 通過將儀式視為一種“語境化entextualization”的行為——在這種行為中，話語流變成了類似對象的文本——同時分析了人們期望詞語、事物和自我在表演中移動的方式，這本書提出了一種新的、引人注目的方式了解儀式動作的功效。

從婚禮、彌撒，到䦧兵、軍演、演練、演訓無不是一種儀式。此等儀式在今日高度科技化、普遍化的種種媒體前面被分析、析解。。。這些儀式既可以引發或升級衝突，但它們也可以調解它。雖然衝突是人類生活的正常方面，但大眾媒體技術正在改變衝突的動態並製定部署儀式的策略。 這本”Ritual, Media, and Conflict“論文集來自一個為期兩年的項目，該項目基於荷蘭 Radboud 大學荷蘭大學宗教研究學院與德國海德堡大學 Ritual Dynamics 合作研究中心之間的合作。 一個由 24 名學者組成的跨學科團隊定位、描述和探索媒體驅動的儀式或儀式飽和的媒體煽動、傳播或升級衝突的案例。 每個多作者的章節都是圍繞全球和本地的儀式化、調解衝突的例子構建的。 這本書的核心問題是：“當儀式和媒體相互作用時（通過儀式的中介化或媒體的儀式化），衝突的模式如何變化？”

在“The Dysfunction of Ritual in Early Confucianism”一書中提及儀式的失效。事實上在儀式研究本身也有失效的。 在宗教研究中，理論和方法研究長期以來一直捲入科學與神學觀點兩極分化的爭論中。 Ronald L. Grimes 表明，這場辯論已經停滯不前，部分原因是理論化的方式與實際宗教實踐的研究相去甚遠。根據 Grimes 的說法，一個有價值的理論必須以實踐為導向，並且通過實地研究方法可以最有效地研究實踐。 “The Craft of Ritual Studies“融合了一個系統的理論和方法，能夠支持跨文化、跨學科的儀式研究。Grimes揭露了許多儀式理論失效的局限性——例如，將儀式定義為本質上是宗教的，假設儀式的唯一功能是產生羣體團結，或者將儀式視為現狀的一面鏡子。他為複雜儀式事件的實地考察提供指南，特別是那些以社會衝突或文化創造力為特徵的事件。本書包括一個案例研究，重點關注一個複雜的事件：聖達菲嘉年華，新墨西哥州的慶祝活動以曠日持久的種族衝突和持續的戲劇性創造力為標誌。Grimes發展了諸如儀式與媒體、戲劇和電影的關係、儀式創造力的動力、儀式批評的協商以及儀式對文化和物理環境的影響等主題。 這本重要的著作是 Grimes 在儀式研究領域的 3 年領導力的巔峰之作，並附有一組在線視頻，以及說明儀式研究關鍵方面的附錄。

儀式在各種文化中都存在，即使傳統上認為中國並不是宗教性的國家也有其儀式。在現代政治儒家中更多的是各種形式化儀式 在”The Dysfunction of Ritual in Early Confucianism“中，Michael David Kaulana Ing描述了早期儒家如何應對他們的儀式未能達到預期目標的情況。與大多數當代儒家解釋者相比，Ing證明早期的儒家文本可以被解讀為儀式失敗中含糊不清的論據。 如果如一篇文章中所討論的，孔子為他的父母建造了一座不同於古代墳墓的墳墓，並且下雨導致墳墓倒塌，那麼目前尚不清楚這次失敗是隨機不幸的結果還是孔子誤入歧途的結果通過建造與古代不相符的墳墓來從儀式腳本中獲得。 《禮記》——最重要但研究最少的儒家著作之一——提出了許多這樣的情況，並表明可預防和不可預防的儀式失敗之間的界限並不總是很清楚。在這種觀點看來，儀式表演是一種風險表演。它需要使自己容易受到他人的影響；屈從於改變過去成功儀式的需要，從而進入未經檢驗和不確定的領域。 Ing的書是第一部關於《禮記》（據稱是孔子直系弟子的著作，並被收錄在《論語》幾個世紀之前稱為“五經”的最早的儒家經典著作中）的英文專著。它挑戰了當代儒家倫理解釋者的一些常見假設——特別是有教養的儀式代理人能夠識別哪些失敗在他的控制範圍內以防止並因此使他的幸福不受儀式失敗的影響。

人的善惡各有爭論，而（好的）宗教理應導人向更高層次而去。宗教上一般除了表之於言表的教誨外，看來就會落於儀式以令信眾有個軌儀了 儀式如何運作？儘管這是世界各地人們問的關於儀式的第一個問題，但很少有人明確地寫下這個話題。在儀式功效的問題中，”The Problem of Ritual Efficacy“九位學者討論了這個問題，涉及歷史、人類學、醫學和聖經研究領域。 對於“現代”人來說，儀式效力的概念本身就是可疑的，因為人們普遍認為儀式僅僅是像徵性的或表達性的，因此——根據定義——它們不可能是有效的。然而，許多文化中的人們都認為儀式確實“起作用”，當我們仔細研究誰提出了儀式效力的主張（以及誰對這種主張提出異議）時，我們會了解到很多關於儀式的社會和歷史背景的信息。這樣的辯論。 從前現代時代——儀式功效的概念沒有特別爭議——進入懷疑論的時代，作者解決了實證主義者、自然科學家和宗教懷疑論者與解釋性社會科學家之間的一系列辯論，現象學家和宗教信徒。一些貢獻者提出了一種特定的儀式功效理論，而其他人則詢問這個問題是否有任何意義。 這個開創性的跨學科合集將引起人類學、歷史、宗教研究、人文和社會科學廣泛定義的讀者的興趣，並對關於儀式的作用以及思考這些事情的重要性的更大討論做出重要貢獻.