Category Archives: 混沌一瓢酌 chaos

rule

八九六四北京學運、柏林圍牆倒塌、蘇聯共產政權解體……一時之間令到開放社會/西方國家雀躍起來,支大學者法蘭西斯·福山(Francis Fukuyama,1952年10月27日-)更於翌年出版了《歷史之終結與最後之人(The End of History and the Last Man)》以為民主是當今世界的“終局”……但上帝似乎愛與人類開玩笑:世界上除了民主政體、極權政體外,尚有一種混合式的、結合“法治”與威權的、遊走於“鋼索”上的政體存在:威權政治。以下將會通過四本著作,透視威權政治(authoritarian regimes)之可能……。rule by law: the politics of courts in authoritarian regimes威權政府如何利用法院來維護執治精英的利益。authoritarian rule of law: legislation, disclosure and legitimacy in Singapore以星加坡為例子,通過對其獨栽法制主義的分析,顯示了幾乎是所有的法律和當代政治研究都忽略了的一種不可能耦合:專制法治。investing in authoritarian rule: punishment and patronage in Rwanda’s Gacaca Courts for genocide … Continue reading

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貿易戰之戲

芝麻喧嘩玻璃域加入了國際老千集團後,以種種理由拿盡各種好處(雖說要開放自己的國域予各個老千集團的人進入,但却一方面安插自己的人加入進入者、更要外來進入者將各種技術、知識等交出來。各外來進入者因貪其域之大,以為騙盡如此大領域的錢財也可抵消自己技術、知識產權的損失吧。誰知芝麻玻璃域進而作出另一限制:在領域內所得不能帶離領域外、或只能部分(可能只是少部分)帶離領域外,而須將大部分再次投入其中。如此,各外來進入者實處於得不嘗失之地,而芝麻玻璃域則盡取其利。更甚者,芝麻玻璃域以其體制之利,集結資財以域資本而反進入各老千國域掠奪),更以為自己的騙術可以反騙這羣大老千。甚至,進一步要成為老千集團的老大。誰知集團老大實在忍不了而施以懲罰,要芝麻玻璃域遵守集團守則。伹芝麻玻璃域裝傻扮懵,還向老千集團董事局投訴老大。各老千盤算損失、利害後,有感這芝麻玻璃域狀大後,自身日後可能連「粥水都冇得食」,因而栽定芝麻玻璃域敗訴

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貿易戰之亡我之心

“貿易戰”真能令到芝麻喧嘩玻璃心國明白到自己錯了就要改?我相信: 不會! 芝麻喧嘩玻璃心國往往對任何批評、或不利於己的事都認為是外國勢力「亡我之心不死」。 其實這衹是芝麻喧嘩玻璃心國一種自保的“笨策略”而已。試想想:亡了這十四億人口的所謂“國”到底有甚麼好處?在這充滿了奴才、暴民、刁民的地域。一旦沒有了治理者會是何種光景?不要說”養”這些“人”了,衹是”管”已經令人頭痛了。何解?客氣說一句:自49年以來芝麻喧嘩玻璃心國“培養”了甚麼質素的人民?今時今日、二十一世紀了,人民普遍缺乏文明素養啊!廣東人話齋:「到都喊三聲啦!」 中國「死了」有甚麼好處?衹是眼見「唯一至尊」不受人民監管約朿的政權禍國殃民,既苦了地域內的人、也煩害了地域外的人。  

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政治、人性

人人都說政治是骯髒的,正常情況下(或正常人)應該遠離政治、免得沾污了雙手…… 可是,政治是人與人之中、之前、之後、之間……存在而不能免除的一種「東西」,人本來就是一種需要他者介入,才可能「生存」的生物…… 水向低流、人心(群眾)亦然,政治的骯髒程度與人性是成正比的 將自己的義務與權利放在天秤上比較……只要不在權利上先添加籌碼,就算從社會規則上而言,也不會迷失自己

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無底綫

人,可怕、可悲的是:無底綫的爛、無底綫的鄙…… 他可以無所顧忌地爛泥一片,你也只能無何奈何……

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科學與倫理學

人類知識(嚴格來說經驗知識)需要聯想、或可以由聯想而起。但只有、或單單聯想並不足以構成知識;由聯想而進一步去建構、創造、証立才能建立對外在世界的知識。唯於此須清晰 聯想 與 知識 之 *間距*,即如何經由聯想而一步步趨向、建構知識? 耶稣說:不要見人眼中刺,而不見自己眼裏樑。在 聖經中的這個場境中,耶穌是否公平公義?是否可能愛上了那被指稱是妓女的女人?……這是(我的)聯想,這需要確立。這確立需要經由歷史、文化等的考証。若耶穌是因愛那女人而說了那話,那耶穌於此似乎並不是公平公義(因明顯這已有私人感情在內);即使耶穌並非因為那女人,我們亦要考慮,當時人們對妓女的懲罰是否如此,若是如此而耶穌制止,那此制止是合情合理嗎?這能表現耶穌的公平公義嗎?…… 在自然科學話語中,為什麼應該希望概念盡量適合於這個世界?這是十分清楚的。但在規範性話語中,為什麼希望概念適合於這世界?這却不十分清楚…… 科學用概念解釋這個(物理/自然)世界,建立理論並“利用”這個世界。倫理學(規範性用語的學科)中,我們不能總是為了適應這個世界而修飾我們的概念。我們有時必須從各個方面努力來重構這個世界,以使之更充分地與我們的概念相吻合。正正是因為如此,我們以此為原則,我們會覺得林鄭的所作所為有問題。在此我們即是以規範性的原則(倫理學原則)來反對林鄭……

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方丈氣量玻璃心

一個自認為強大、很好的國家,但却常怕人脱離它、背叛它。它又常說不要干預人家內政,但當鄰舍有什麼舉措、打個哈嚏,它的神經線却又會繃緊起,說人家威脅了它、干預了它的內政……它天天嚷着要和諧,要人認同它是老大,要一家親,要唯一……但却在公共地方霸這佔那、耀武揚威、要脅人不認同就要開打……對着自己的“兄弟”,强要人不可分家、要這要那,但却愛拿着刀左晃右晃。當人家對那“兄弟”好一點,就心生嫉妒、心中不好味道、在那兒蹦蹦跳跳、七孔生煙,但却又不想想自家的那副尊容、不想想若自家是好的,人家自會親近、自會愛上你……這真是好一個方丈氣量玻璃心

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政治藝術化

當藝術政治化,藝術已不再是藝術。而變成機械複制的產物。 若將政治藝術化,同樣是一種天真。但這種天真却常見於華人圈子中,更且可悲的是在所謂學者、知識分子的圈子中。這是一種沉淪…… 政治是當下的歷史,而將歷史美化、藝術化同樣是對歷史上無名的犧牲者是一種極大的侮辱…… 一個首長的選舉,例如香港特首的選舉,並不是只狹隘地考慮自身利益團體的得益,因為它不是一個區議會的選舉。首長的選舉應着重於全體人民的利益,不然只有利益團體的得益,而使整個大環境因而變成一潭死水,那利益團體同樣也難以獨得其利。 世界各階層、各團體、各個人是互為關聯的。若然只是將政治藝術化、將歷史美化,而不能從中學到教訓。那只有、只是不停的制造一種惡業,結果只有自食其苦、永世沉淪……

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自殺

海明威在《老人與海》中有句話:「一個人可以被毀滅,但不能被打敗。」 但海明威却是吞鎗自盡的。那是否意味海明威被打敗了呢?這涉及海明威的生命價值觀。依康德而言,人自殺是種不道德的行為。但若然任得生命在毫無意義下消耗下去,這無疑是被虛無侵蝕、打敗,人於是需要反抗:自殺,無疑是將生命無意義而衍生的虛無、由之所生的主導權搶奪回來,而免於失敗的一個策略:與其被無意義、虛無打敗,何不反制停止此無意義與虛無?自殺無疑是免於被打敗的策略,而虛無則毀滅了生命。 所以卡繆說:自殺是最大的哲學問題

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費解

有些事總令我費解…… 天主教、基督教、以斯蘭教從經文、話語、目標……都在在追求天上、永生之事,對塵緣事種種總要人放下、交由祂的決定。但現實上却那麼的入世、對塵世種種,政經財史等之上,却又涉入得如此之深廣……雖說救世却又往往弄得天地翻轉…… 佛、佛教對人、世間等分析得如此的透切,其入世之深闊亦幾無一宗教可及。但却又往往予人離世脫俗得令人退避三舍…… 人之渺小可見矣…… 然、人雖渺小亦當有,雖千萬人擋亦吾往矣之氣蓋。否則枉為目的王國的主角了…… 即若是項羽定不自刎,自必殺他多幾人受千刀萬刃亦與之抗(其實項羽自刎之事亦充滿懸念:史中記載一個如此勇猛之人,何以在那最後關頭不殺過痛快?)…… 海明威有言:一個人可以被毀滅,但不能被打敗。 雖則海明威是吞槍而死,願承其志、完其願  

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