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” The Monarchy of Fear: A Philosopher Looks at Our Political Crisis”
數十年來, Martha C. Nussbaum一直是著名的學者和人文主義者,她的書籍和論文獲得了數十項榮譽。自2016年大選以來,在” The Monarchy of Fear: A Philosopher Looks at Our Political Crisis”中,她將注意力轉向了目前使美國兩極分化的當前政治危機。 儘管今天的氣氛以黨派關係,分裂的言論以及該國兩半無法相互交流為特徵,但Nussbaum集中精力解決了許多民意測驗專家所忽略的問題。她認為問題的核心是一個簡單的事實:政治總是充滿情感的(她在2013年亦曾出版” Political Emotions: Why Love Matters for Justice” 一書)。全球化在西方成千上萬的人中產生了無助感。這種無能為力的感覺浮現出怨恨和責備。譴責移民。穆斯林的責備。指責其他種族。譴責文化精英。儘管唐納德•特朗普(Donald Trump)當選和英國脫歐公投就是這種怪罪政治,但Nussbaum辯稱,這種政治行為可以出現在政治領域的所有方面,無論是左派還是右派。 從古典雅典到音樂劇漢密爾頓,結合了歷史和當代的例子,本書解開了這種感覺,並提供了下一步的路線圖。 今年美國又進入了一個選舉年,那唐納德•特朗普(Donald Trump)能否連任呢?
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《善的脆弱性》
怎樣理解善的脆弱性? 人的生活在追求善的過程中,確實會令我們處於脆弱性之中…… 倫理理論,廣義言之是:即是關於人類在獲取最大的善中,如何與災難共存或妥協、或如何克服災難對善的破壞,亦即如何接受脆弱性中同時得着善。善,並不是單單只是個人德行的完滿。在我們尋求善的過程中,多多少少亦令我們的脆弱性暴露無遺。個人的德行基本上涉及個人心態上對外在刺激的協調、此協調則外顯於人的行為。人在善的尋求中,實涉及種種的冒險、此足以增加我們的脆弱性。這些繁多的脆弱性根源大致可分為三類…… 我們生活於五倫關係中。我們越對自己的父母、兄弟姐妹、夫妻、朋友、子女的關係越密切,那無形令我們在這些方面的脆弱性增加了。但我們在生活中又不能完全脫離這些關係;因此,這些關係的可能斷裂、或破壞都足以使我們自身受到傷害。換言之,人對五倫關係的關係開放冒險,既增進了我們善價值的一個層面、同時亦增加了我們的脆弱性。 這五倫的關係觸及、或擴大到社會的層面,即成為公民社會的構成:最基本的情況/例子是,我們見到社會上有人需要幫助的情況時,我們能麻木不仁? 在維持我們軀體存活的生活過程中,我們不得不爭取、維護我們的生活中所需要的基本物質條件。同時,我們亦有責任捍衛他人擁有其所具有的這些生活基本物質條件。對這些物質條件(或廣而稱為私有財產)的維護中,一方面構成了我們不得不依附之的脆弱性中、同時亦促成了社會公平原則、維護私有財產權、社會法規法則的建立。 人的生活,很難純粹理性化行進;亦即人並不能、或難以單純地依於理性而排拒感性而孤獨地存活。正正因為人有情感上的需要,因而能造就我們文化上種種形形式式的活動,如文學、藝術、戀愛…….但同時,這種情感上的需要、依存亦促成了我們脆弱性的第三個層面。 一個理想的倫理理論,就是要尋求個人的善生活過程中,個體的德性培養外,如何能同時兼及與上述三種影響個體脆弱性的因素達至平衡 📌五倫關係是生活中善的一面。但不要忘了,這種關係越密切,那這種關係的破壞也越容易令善被破壞。如父母病故,令人痛心…… 📌生活於社會,我們能否獨立!、離群、而至對社會之事麻木不仁?我們為了生活是否需要多多少少參與社會事務?至簡單,我們需要睦鄰嗎?而至需要基本的物質條件(如私有財產),擴大來說,公民責任又如何?人越需要這些,那這些東西的缺失也越能對我們做成傷害 。因而,也就促進了人類追求社會公義、法規……的需要 📌我們的生活能否純粹只依於理性而行、而無任何形式的感性需要?人的情感上的這些需要,可以豐富我們的生活內容,但同時對這些東西的渴求亦是人的弱點的來源。 作為人類生存的以上三個層面可以說是一個人的well being 的最基本善的條件。但同時也在人追求這些well being的條件同時,外在力量對其奪取亦成其脆弱性 這個問題至少有兩個方向。其一就是上述提及Population ethics 引出的human extinction : 是否生小孩的問題。另一方面,作為一種生命的存在,即使是一隻貓、一條狗也難以逃免彼此共依存的關係; 須知生、或生活就需要一定的冒險,唯通過這種冒險生命的價值及意義才能突顯。除非,我們是一塊木頭、一塊石……所以在這佛家、或德國哲學家康德教我們生命與生命之間固然需要共享、共愛(以拉近彼此的距離)、但也需要互尊互重以拉闊彼此的距離 人既有肉軀,就要維持它的運作、及運作所需要的條件; 而社會共生系統就因而應運而生。要令社會運作得適合所有共存者,那每一個體就需要因而各自付出努力互動互助,並進而需要建立法規予每一個體皆有平等的機會…… 人(生命個體)、社會(組織)的建立是要維持整體的“團結”力量以“抗衡”外界所可能對人、社會的傷害。同時,法規、個體間的協調(於人即公民意識)的設立就在於維持社會、組織內每一個體的共生機會…… 當生命體(肉體、玉軀)在如此的環境運作下才能進一步追求個人德性的完滿、或宗教生活的內容意義,不然日日夜只為了維生、維持此臭皮囊的存活那又有精力尋求更高層次的精神生活!…..
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“The Therapy of Desire: Theory and Practice in Hellenistic Ethics《欲望的治療:希臘化時期的倫理理論與實踐》”
接受邀請一連十天,在臉書上每天分享一本。這是最後一天了。。。 “The idea of a practical and compassionate philosophy—a philosophy that exists for the sake of human beings, in order to address their deepest needs, confront their most urgent perplexities, and bring them from misery to some greater measure of … Continue reading
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“History Repeating: Why Populist Rise and Governments Fall” 《民粹與政權的覆亡:如何擺脫重蹈覆轍的歷史》 《历史的重复:平民主义的崛起和政府的衰落》
“History Repeating: Why Populist Rise and Governments Fall” 《民粹與政權的覆亡:如何擺脫重蹈覆轍的歷史》 《历史的重复:平民主义的崛起和政府的衰落》 社會、國家怎發展,人民的狀態會怎樣,不要認為衹有執政者有責任。其實,每一個/大多數市民、國民都有責任。但面對一個暴政,爲何却又難以推翻它? 作者作為一個政治風險分析師指出了「羣衆的弱點」 探討了所謂“羣衆弱點”: 人都會偏向於「現況」。即使大批民衆受到同一問題所困。但人往往會有「搭便車(free rider)」的心理問題: 挺身參與政治運動的人必須承擔一切,包括時間、精力、風險; 而一旦成功,所有人都享受其好處。因此,為了避開風險,最明智的選擇就是「搭便車(free rider)」。 「搭便車」的問題也容易讓大規模羣衆(反抗)運動熄火。因為,除了少數的“瘋子”,人基本上每個人都想搭便車。問題並不在於人民是軟弱的,反而是人民都太懂得為自己思考,而且都知道任何大型政治運動都可能在還沒開始就提前崩解。所以,他們當然不想(提前)加入,這就是「羣衆的弱點」。 一般人民百姓因為不能一起合作,所以就會變得怠於參與政治。日常生活中每一場政治活動,無論示威、還是罷工抗議,都受制於這現象的影響。 若果在喜歡用武力對付人民百姓的極權/威權國家中,加之以各種洗腦教育、分化策略。。。那人民百姓更難克服「羣衆的弱點(The weakness of crowds)」
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《體面的社會:一個組織和制度不羞辱人民的社會”The Decent Society”》
Rawls的正義指的是分配公平公正,那是在經濟分配和基本權利、基本人權特別被關注的時代所提出,而Avishai Margalit在本書提出不羞辱原則和尊重公民權利,在此基礎上建立了自己的社會哲學:體面的社會或文明的社會,其體制不以其職權侮辱人民,政治哲學迫切需要的是一種方式,將使我們能夠在不屈辱和有尊嚴的情況下生活在一起,其公民也不以彼此為恥,則顯現出當代社會面臨接納與排斥異己問題浮上檯面的困境,這些議題延續到了現在,更因為難民、移民、移工、全球化流動、傳染疾病等問題而更加顯著。 這個世界因應著現代化的發展,政府機構、社會組織所擁有的權力越來越大,而多數人以為民主社會就是服膺多數的社會,覺得犧牲少數是不得不為,但這種簡略的社會觀不斷被挑戰、被修正。Margalit的這本書從羅爾斯《正義論》出發,進一步來做合理性區辨——建立分配正義的社會是大家的期待,但在此之前,Margalit指出:「把有節制的社會(避免奴役或腐敗)放在首位,有品社會次之,正義社會最後。 這個次序是累進的,即有品社會必須先是有節制的社會,正義社會必須也是有品社會。」Margalit提出的「體面的社會」,一開始便下了定義:社會組織不羞辱人的社會。而之所以用反面定義,是因為正面定義會很模糊,比如「健康」,界定模糊或是各有說法,但「不健康」卻讓人較容易明白確切的定義分界。此外,消除人的痛苦也比讓人愉快更明確、更迫切。有品社會就是讓人民不會因為被組織和制度羞辱而產生痛苦的社會。 如今,大多數哲學關注點都是建立在自由與平等之間正確平衡基礎上的正義社會的理想。公正社會的理想是崇高的,但很難實現。體面的社會是一個理想,即使在我們孩子的一生中也可以實現。Judith Shklar提倡,我們應該首先擺脫殘酷。羞辱緊隨其後。建立一個體面的社會比建立一個公正的社會更為緊迫。 Margalit從我們居住的地方具體開始,所有令人髮指的屈辱行為使世界生活變得如此困難。他以Judith Shklar和Isaiah Berlin的精神具體辯論。這是一種社會哲學,抵制了所有促進道德懶惰的威脅性標籤,正如它敦促我們超越標記其他人類的行為一樣。不能將瑪格麗特指定為自由派或保守派。如果需要標籤,那麼最合適的是喬治·奧威爾的人文主義社會主義,它與動物農場社會主義的壓迫手段相去甚遠。Margalit對各種形式的屈辱的腐蝕作用進行分析後得出瞭如何變得正派,如何建立一個正直的社會。這是一本經過充分論證的書,更重要的是,這本書深受人們的青睞,它源於Margalit在東歐人與西方人,巴勒斯坦人與以色列人之間的衝突邊界地區的經驗。 回想起來傳媒中傳送着:有國才有家?! 首先,所謂“煸動顛覆政權”到底是甚麼意思?對於人民/老百姓而言,他們已經處於最底層,還能顛覆到甚麼層次?人民要的是生活上的保障、人身不受侵犯、遇到糾紛有人主持正義、產財有保障、行動有自由。所謂“有國才有家”若是正確的,那作為一個國家/政府不是正正要保障上述人民的這些需求嗎?那作為一個國家/政府的領導人、政治家所帶領的國家/政府,不是應該被視為能夠協助個人過着自主的、有體面的、不被羞辱的、互相尊重的生活的機構嗎?若然,怎會怕人民的聲音?人民對於一個能保障他們生活獲得穩定、個人過着自主的、有體面的、不被羞辱的、互相尊重的生活的國家/政府又怎會想去顛覆它呢? 一個國家/政府應該被視為能夠協助個人過着自主的、有體面的、不被羞辱的、互相尊重的生活的機構。
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最壞最好的時代。。。希望
“It was the best of times, it was the worst of times, it was the age of wisdom, it was the age of foolishness, it was the epoch of belief, it was the epoch of incredulity, it was the season … Continue reading
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紛爭
在衆多政體中,民主並不是最好的。至少歷史上丘吉爾也同樣承認這點。但在威權/極權政體中,執政者就從不思考本身的好壞、甚且會自認為自己是最好的;而民衆呢?看怕連想做甚麼也不可以、衹能被認為是甚麼:如中國大量的農民散工就被視為“散沙”(白曉紅:《散沙:中國農民工的故事》),甚且更甚的被視為“韭菜”(比奴隸的稱呼更低,任人宰割,在其體制中,無論甚麼層級的執政者:高層終極的(如習)、中層的(各級幹部)、甚至最下層的執行者(城管))都不會去討好人。甚麼軟弱不軟弱的可能也沒有,叫你站就站、坐就坐。。。甚至任何異議也不可能存在,心中有絲毫的不滿、不同意也不可能發出來:譬如愛國,你衹能盲目的選擇愛、不可以、也不可能不愛;當國家為惡、政治失控、正義失靈,人也不可能反抗(但想想:不可能不愛的情況下,那所謂愛又有甚麼意義?)。但在民主體制內,當國家為惡、政治失控、正義失靈,人民的反抗無罪(Jason Brennan,When All Else Fails: The Ethics of Resistance to State Injustice)(看看美國現在的情況:川普他號令天下勤王,結果軍隊從前後防長開始到各軍種都發誓不會遵令、他们的職責是保衛憲法保衛人民,鎮壓民衆的事情不是軍隊所爲;衹有共和黨執政的俄亥俄和猶他州的國民衛隊聽話,結果運兵去了華府還被市長以第三修正案從住處趕出去。)再看看威權/極權政體的中國,李總理最近説地灘經濟,過不了多久王滬寧管的就把它唱壞。。。 民主你可以視之爲軟弱,但人在其中至少有更多的自主:政府至少會去看民意。選舉中勝了的並不是代表人民認為他好,衹因對家太差,所以選民給另一方一個機會去做。同理輸了的也無須死、失望,可以再努力再捲土重來。威權/極權中呢?。。。 説到台灣,一個市長選舉中勝了,衹是選民覺得他的對手實在無能、換個來試試而已。可是這個韓市長完全沒有民主體制下的意識,自以爲真的是王、可以目視一切、天下歸心。自己吹出來的工作還沒做得好就跑去挑機天下,所以可以死的慘(罷韓的票比選他的票還多呢)。他更失敗的是:輸了還不明白,還要把責任推到對家去。國民黨往後的勝敗也在於能否理解民主選舉的意義所在,至少菜英文比較理解 説到抗疫,也許威權/極權真有其效率,可以很快動員。但想想,若在開放體制內,有可能給這種疫情在這種情況下這樣發生嗎?能隱瞞嗎?吹簫的會被罰嗎?即使通過疫情這事,也不能証明威權/極權比其他體制優越。因為,這種事在人類社會中不竟不是常規發生的。。。
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社會建構”(social construction)
“社會建構”(social construction)這一術語為新聞傳播學科所熟悉,離不開兩本書:其一是蓋伊•塔奇曼(Gaye Tuchman)的《做新聞》,其二是彼得•伯格(Peter Berger)和湯瑪斯•盧克曼(Thomas Luckmann)合著的《現實的社會構建》。2016年年初,Berger和Luckmann分別接受了《文化社會學》(Cultural Sociology)期刊的訪談,時隔半個世紀再談這本在文學理論、語言學、民族學、傳播學領域都引發深遠影響的著作。有意思的是,儘管在一些問題上Berger和Luckmann的意見並不一致,但他們都認為自己不是一個建構主義者(constructivist)。Luckmann甚至表示,如果可以重來,他寧願使用“building”這個既可以做動詞也可以做名詞的隱喻來替代“construction”。 但是這個誤用的標籤,不僅是兩位學者的困擾,同時也形成了某種誤解:有相當一批研究著作或論文對於“社會建構”秉持的實際上是一種後結構主義的理論傾向,比如認為“文本之外無他物”、“現實就是符號的建構”等。針對於此,保羅•柏格西昂的這本哲學著作——《對知識的恐懼——反相對主義和建構主義“Fear of Knowledge : Against Relativism and Constructivism ”》則從反思的角度認認真真地同這兩大後現代理論進行了對話。 開篇柏格西昂從“同等有效論”出發,認為如果我們相信“這個被人文和社會科學家廣泛接受的學術是正確的,那麼我們……是在根本上誤解了社會應當遵循的組織原則”(p.5)。其中,“知識全都是情景化的知識,反映了知識生產者在特定歷史時期、特定的物質和文化環境中的立場”(Kathleen Lennon,1997)集中代表了“依賴社會的知識概念”觀點,即“所有的知識都依賴於社會,因為它們都是社會的產物”。而這樣的一種理念蘊含著,知識必須(至少部分地)取決於它所產生(或維持)的偶然的物質和文化背景。而作者撰寫該書的目的就在於想要厘清建構主義者及其論敵的爭議所在,並勾勒出這些議題所處的背景框架。這一目標主要從三個層面切入:1. 真理的建構主義;2. 合理性的建構主義;3. 在解釋我們為何持有某些信念時,社會因素起到了什麼作用。(p.8) 通過對“知識是社會建構”的觀點進行全面反思,作者指出在因果性(前後序列)、概念能力和異見問題上,建構主義都有無法回避也無法回答的問題。與“全面相對主義”相比,“局部相對主義”較能被認可和接受。不同的“知識體系”之間的競爭實際上是“認知系統”之爭,且後一種相對於前一種也並非具有某種優越性。在結論部分,該書認為:1. 知識是社會建構的產物,反映了偶然的社會需要和利益。2. 真理的建構主義是不融貫的。3. 知識的吸引力是顯而易見的:能夠賦予人們權力。尤其是當我們知道知識是被社會建構的,那麼當我們剛好不贊同它依賴的價值,就可以毫不費力地把它放到一邊。4. 核心的認知觀念無一例外都同視角相關,對於處於強勢和弱勢地位的體系只能採取“雙重標準”:處於強勢地位的,可以質疑,也可以批評;但是對於處於弱勢地位的,可以質疑,但不要批評。5. 有些事物,本身是什麼樣子,在一定程度上是獨立於人們的意見的。我們可以獲得客觀上合理的信念,這些信念對任何能夠理解相關證據的人都具有約束力,不管他們的社會或文化視角如何。 這本有些另類的哲學書,出身學院派手筆但卻深入淺出,出版不到10年已經被譯成多種文字。而這樣的一種思辯也暗合了Luckmann對於“知識社會學”的定位:這是社會科學的哲學,而非社會科學本身。
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失敗的上帝 VS 反抗者
在香港……@反佔中,你說這是政治立場。沒問題@反反送中修例,你說這是政治立場。我開始知道你祗會偏向一邊去思考@武漢肺炎事件中,你仍然認為政府,包括警察,是對的、而遣責批評者。那你一定是病了,而且是致死之病 遊輪事件、以至各項所謂措施……若然政府能真的早些做、負責任地為市民着想……那結果會如何?……政府若真要向市民表示悔悟:那請將禮賓府、各區警署……設作隔離房屋用,而不是用民房作隔離房屋用 1914到1945年種種的滔天暴行使人提醒自己:不應該因為關注國家和社會能為人民做甚麼,而看不見國家和社會能對人民做甚麼。“The God that Failed(失敗的上帝), 1950”一書,集結了公開放棄共產主義信仰的六位西方前共產主義者的文章。而Camus 的“The Rebel: An Essay on Man in Revolt(反抗者)”一作之所以意義重大,主要不再於它發出的論點或它激起政治界、文學界的決裂,而在於它代表了自由主義者較普遍進行的一個糾正性的轉彎。一如“The God that failed ”,代表了左派知識份子在公開抨擊史達林主義惡行上,從此可暢所欲言,不再受到壓抑。先前的沉默並不是完全出於愚蠢的或愚昧的不光彩理由。一些人認為蘇聯付出過重大犧牲,將西歐人從納粹魔掌中救出,對於這樣一個國家,理該忠貞不棄。西方人在捍衞自身和自身的自由主義價值上也曾做出嚴重的傷害和暴力行為。對Camus 和Orwell等人來說,讓人沉默的那些理由都已經站不住脚。該是時候公開表白心跡。不管喜不喜歡,冷戰要他們選邊站,而他們選擇站在西方那一邊。Camus 的“The Rebel: An Essay on Man in Revolt(反抗者)”提問多過給予答案。他希望建立一輕鬆自在的、人性的、不被他所謂的「地中海」觀念驅動的政治,並以這樣的希望做為該著作的結尾。他設想一條在極權主義壓迫和西方過火行為之間不偏不倚的中道,而他對這一中道祗陳述其梗概、未交代細節。知識界的左派看到獵物自然飛撲過來,批評Camus 祗關注良心的純粹性更甚於關注不公不義……然後Sartre隨後捅上一刀,在「現代」雜誌上刊出一封公開信(1952年8月),一封如今讀來仍然是又狠又準的文學暗殺傑作的信。從此,Camus 與Sartre 形同陌路……
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台灣
台灣的政治地位從一開始就充滿曲折。此島於甲午戰爭後割讓日本,二次大戰期間同盟國承諾蔣介石,日本戰敗後台灣會還給中國。隨著國共內戰轉為不利於國民黨,美國的決策者重新評估是否繼續支持蔣介石,於是「台灣託管論」開始盛行。之後冷戰對立和擔心台灣落入共黨之手,又使華府調整其政策。但美國對以台灣為最後根據地的中華民國的支持,仍然模稜兩可。台灣這個雖未享有完整主權但實質上存在的國家,得奮力在國際舞台上爭得一席之地。從1945年到1954年這短短十年裡,台灣從日本的一塊殖民地,成為戰後中國的一個省,再從中國邊陲島嶼,轉變為幾乎潰亡的中華民國最後一塊領土根據地,以及國民黨政府最後的權力據點,台灣成為中華民國反共中樞的歷史過程,是意外、偶然、極富戲劇性與不確定性。1943年的開羅會議上,當中、美、英同盟國三巨頭共同討論台灣與澎湖的前途時,沒有人能夠預見,短短十餘年內,台灣會有如此劇烈的演變。在此過程中,美國的角色,上自政府組織下至許許多多個別人士,其政策規劃與制定、諸多大膽的假設與曾經被束之高閣的建言、對國共內戰「錯誤」的局勢推論,其許多的作為與不作為,都對台灣的政治前途,帶來深遠影響,也對形塑「中華民國在台灣」的關鍵時刻,扮演了重要角色。這個1949年以後與由中國共產黨統治的中國大陸不相統屬的中華民國在台灣的形塑,其過程蘊含著許多機緣巧合,與國民黨政府營內部的政治傾軋,國共內戰,以及與冷戰開始後國際強權在東亞地區的地緣戰略與決策,都有著密不可分的關連。進入二十一世紀,兩岸關係的起伏,已成為影響東亞地區國際政治格局的重要因素之一,從民進黨首次執政所造成兩岸關係的低潮,到國民黨重新執政期間兩岸關係快速發展,再到民進黨二度執政所帶來雙方未來關係的不確定,面對世局,今日我們重新探索半個多世紀以前,兩岸隔海分立的格局如何產生,中華民國如何在台灣島形塑,以及美國在此一歷史過程中如何扮演其角色,可謂正逢其時,將有助於思考並回答這些重要議題。
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