Category Archives: 獨語一瓢酌 soliloquy

「知識的假設和生命轉化的設想大異，這可能是個關鍵」 @依蘇格拉底，知識是真確的信念（plato：theaeteus）。至現代美哲edmund gettier 將之擴張後的知識概念分析變成「真確、經驗證的信念加X」 （ Is Justified True Belief Knowledge?）。這X因素是什麼，迄今仍存有爭議而無人能提出一套完備的分析。 @在知識的討論論域中，人也往往將知覺體驗與信念相互混淆。如將視覺與知識等同的論調。這可追溯到plato：真理存在於語言之外，哲學家必須「洞察」那些不可言喻的概念。在基督教中，「不可言喻」這主題幾乎無所不在，如《哥林多書》「我們如今彷彿對著鏡子觀看，糢糊不清；到那時就要面對面了」。Martin Heidegger亦曾主張，我們不能談論「存在」，它自會向我們「顯示」。老子《道德經》中亦有「道可道、非常道」之言……即使進入二十世紀的科學年代，人類也只是表面上讚同科學所描繪的世界，但實際上仍隱藏著迷信，正如zizek在《意識形態的崇高客體》中所舉的一個例子，大意是：兔尾所做成的鎖匙扣據悉會帶來好運，有人以之問一個科學家為何配帶它。他說：雖然我不信它能帶來好運，但萬一有效呢？那帶它有什麼壞呢？ @許多偽科學都有這種傾向。所謂偽，是它們只是某種科學的贗品，空有科學的用語，却不能接受嚴格的檢驗與測量。他們往往將科學與事實知識等同起來，却忽略了事實知識是以有系統的方法為基礎。偽科學的傾向源自人類「行為的識別系統」與「原因的識別系統」兩種心靈特質。因之，人會將「自然」擬人化，並為祂附上目的或目標：我們會在那些不存在原因與效力之處，看見其中存有原因與效力。也許，這就是宗教的起源之一。但慶幸人尚發展出具批判色彩的理性，它令人得以對人暫時的判斷暫援、並予以作深思熟慮。 Phillips Huebl說得對：我們活在一個並非虛構的世界，它很大程度上就如同我們所認為的那樣。我們所知道的東西並不少，雖然我們偶爾有錯。「真」是客觀的，因語言或信念的內容是否為真並不取決於我們。人會有些迷信，有時則會遵循「在不可保持沉默處，須言無不盡」。人會喋喋不休，並欣然接受當中會產生的廢話；即使為了假裝有智慧而應保持沉默時。 當然人在知識的領域增進後，視野開闊了、心態開放了是否因而變得「通體透明」？這也能算、或說是一種生命轉化呢？若然，則這可算是在知識尋求上間接地促成生命轉化了。 @《尚書~說命中》：「說拜稽首曰：‘非知之艱，行之惟艱。’」孔傳：「言知之易，行之難。」知易行難被認為是從春秋戰國到明未清初王夫之的中國認識論的基本觀點。此中知易行難所說的「知」是是認識論的觀點？此「知」是指什麼？是否知識的知？這與「知難行易」有什麼不同？ 知易行難的知並非知識論意義下的知，而是道德認識上的知。此正如我們對聖經、對道德律令、道德箴言（如不可偷盗……）很容易認識到，但要實行起來却不是那麼容易。正如人知道要健康就要多做運動、小心飲食一樣。而知識、尤其是科學知識正如上述講求嚴格的驗證與測量，這知是不容易獲得的。但科學知識、或知識的成果却為我們日用而不覺。於此可見知難行易是就知識、科學知識而言；而知易行難則是德性之知。 @什麼是生命轉化？為何需要生命轉化？生命轉化是泛指所有生命的轉化？亦或只就智靈實體，即人而言的生命轉化？生命轉化與知、或知識有何關係？大柢生命轉化只就智靈實體的人而言，而甚少指涉人以外的其他生命體；而生命轉化亦非指生命形體、而是生命形體的內在的提升而言。「 所謂「生命的轉化」就是要轉有限的生命為無限，軀體的生命為精神，而主導這個轉化作用的就是我們的心。」（吳怡， 從生命的轉化看中國人間佛教的開展）。若然此述為是，則生命轉化是就人的宗教生活、或道德生活為要而言。當人自覺（生命本身）有所不足，而希望（主觀的？亦或客觀的？）有所提升。這種意義下的生命轉化，就個人而言，只能是一種個人的內在生命的成長、或稱之為轉化。在這意義之下的知，顯然並不是知識意義下的知、而只能是德性之知、或宗教意義下的知。

依康德及儒家之道德觀為基礎，能解釋 ‘處境倫理’及’環境制約’等現象嗎？ 作為儒家，自當認為人具有良知、良能，既具有良知、良能，那身處任何處境、環境中自能具其良知、良能順應、恰當地應處之。 作為康德，若認為人有道德律則，則自可依概道德律則在任何處境、環境中，以道德律則判斷之。唯因此並非是一種能力，則道德律則自可能因主體判斷之差異而有所偏頗；若然如儒者般認為不只是一道德律則、更是人所本具之良知、良能，則在任何處境、任何環境下自可憑此能力順當、妥善地應對之

世上有一種東西（X）你對之只能心領神會、不能言詮。那我們怎能知道你對X的心領神會與他者對之的心領神會是相同的呢？我們又憑什麼將此心領神會的X告之其他人呢？同時，我們又如何確定自己的心領神會是正確無誤的呢？心領神會、信息傳遞關係如何？何者重要？若無需傳遞，那有沒有心領神會有什麼相幹？只有主體自知，那知與不知有何分別？ 對神的認識，若然真可能認識的，則此認識是怎能、怎樣的？既不是科學知識般的認識，那會是什麼樣的認識？認識有很多種？有多少種？我們怎能知道自己的認識與他人的認識有何差異？真有差異？我們又怎能知道自己的認識無誤？若這認識不能以語言文字表述，那如何將此認識傳遞開去？ 世上若有一種、一本……書，只能心領神會、言語道斷，那此種、此本……書又以什麼符號、文字、語言書寫？亦或是無字天書？那算是書嗎？若然真是一種、一本……書，那誰寫此書，寫此書的目的是什麼？想傳遞什麼訊息？亦或只是塗鴉之作？糊言亂語？若作者是有目的的、想傳遞信息的，那會寫得通俗易懂？還是故作高深？亦因寫作年代而為後世誤解、誤讀、誤傳？凡人之書或有可能，但若是通曉古今的人書寫的又如何？若是神書寫的呢？那為何不是、不能婦孺市井皆能解之、讀之？既是書自當以語言文字表述，那又如何能、真能言語道斷？ 聖經、或世上各種神啟的經典、或經典都是要傳遞信息？亦否？若然傳遞信息為何故作玄虛？亦真的故作玄虛？為何需要解經人？真的需要解經人？不同的解經人有差異嗎？解經人有可能錯嗎？亦或解經人是樹立權威？為何要樹立權威？掃之權威是對的嗎？掃之誰的權威？神的？有需要嗎？教會的？宗派的？個人的？那教會與教會之間、宗派與宗派之間、個人與個人之間……有差異否？若有，以何為準？亦皆可能錯？如何保証教會、宗派、神職人員所理解的就是對的？ 若是神的作品，為何不能老少婦孺、市井流氓皆可解、可讀，而非有解經人？神的原意？亦或人的作為？為了組織而有此作為？為了樹立權威、爭取話語權而有此作為？若然說不是一般理性出發而得解。那是否有非一般理性的解？亦或有不同的理性？何謂非一般的理性？ 又如，當我們說禪宗的吊辭詭語時。到底這些吊辭詭語是我們所要了解的對象？因而認為某些東西是不可解、不可理喻的。還是吊辭詭語只是一種虛的表述、其本身非對象，其背後所要「言及」的才是對象，那如此即認為某些東西是不可用言語述說？可是這些吊辭詭語本身不就是語言嗎？ 神若有所言予我們，需要這麼複雜嗎？還是人要取得話語權而使之複雜？ 真理本身真的是難以理解而複雜的？那真的是真理嗎？ 試想想愛因斯坦有關質能等價的公式：E = mc²（讀作E等於mc 二次方，亦稱質能轉換公式或質能方程）是何等的簡單？真理、聖言是否更加要以簡潔，婦孺市井皆能通曉的原則為要呢？ 一切真理、言說在表述時請考慮是否應該以歐坎原則為規呢？

典型中國人的心態…… 「我琴日系政府總部參加另一個活動， 眼見好多細路基本唔知呢做乜， 祇系當一個活動呢看熱鬧， 當時在場發言都系比較平和， 到晚上，林之烽同學聯就開始激烈， 最后發生事情，大家都見到， 我祇想香港好，大家有飯食， 所以”保衛中環”運動，我一定參加， 琴日”香港廣西總會”嘅活動， 就系話比人聽，大部份香港人都祇要安定和平，而唔系動亂，」 正如學生自己所說，他們比大人更清楚他們需要的是什麽，亦明白自己的權責所在，更願意承擔所有的責任。更重要的是他們有理想亦有勇氣去爭取。 但我們的大人呢？正如王朔所言: 信仰不能當飯吃，所以不重要。 民主不能當飯吃，所以不重要。 自由不能當飯吃，所以不重要。 原則不能當飯吃，所以不重要。 對於中國人來講，不能當飯吃的都不重要。 我們信奉了豬的生活原則，於是乎我們也得到了豬的命運:遲早給人當飯吃。 …… 其實，每個人都有、亦可以有其政治立場。唯最可悲的是自己沒有了理想，而又無視於是非曲直，對於别人的理想只會猜忌、否定、甚至打壓……