Category Archives: 獨語一瓢酌 soliloquy

自由

什麼是自由?自由是任意妄為的?放縱的?不受制約的?相信一個人的特殊意志等同於普遍意志?相信一個人能凌駕於普遍的意志之上的特殊的、不同尋常的、孤芳自賞的無所不能?甚至能行使絕對主權的?超越於大他者(上帝)的而至向大他者挑戰的無所不能? (泛濫的)自由確實可能帶來問題,因為行使自由的人往往不明白:自由越大責任越大(人須為行使自由的結果承擔相應的責任:法律的、道德的,亦同樣要為維護他者享有同樣的自由而付出代價,不然自由即與權力掛勾:權力越大自由越大,此即無所謂自由而只是泛權了)。「自由的素質」若然是指行使自由者的濫用自由,而又不能維護他者同樣有行使同樣自由的責任,那不單會帶來種種問題,且即成為一種惡。例如,當一個人、或政黨宣佈:他、或它們代表國家或民族的普遍利益;藉此使得任何對他的攻擊都因而成為了對國家、民族的攻擊。這就是說將大他者(國家、民族、甚至人類的)都歸於個人的、或個別團體的特殊性,而“忘失”了它們所涉及的普遍性維度。這正正是以自身的特殊性決定了普遍的內容。此即齊澤克所謂的“越純粹越肮臟”:越為了個人的行使自由的合法性而訴諸於普遍化,因之也就越是有效地降低了其普遍性,以致成了個人的自我確証的手段。 若然,自由素質是另有所指,自由的內容(純粹內容?),那所謂保質與否則難以衡量了……。然而所謂自由的內容亦只是觀念的錯誤?至於在網路上能自由言說亦須為所說的內容負上責任(法律的、道德的),而非毫無責任的任意妄語(為)

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有限無限

人是有限的存在中唯一會思考無限的存在;而有限就是神性中無限的本質環節。上帝正是那一將自身有限化的存在,他在自身內部設立了諸多規定性。上帝創造世界,也就是說,他意願世界、他思考世界、他規定自身 ~ 在他自身之外無物可作規定者。換言之,他規定自身,他為自己設立了一個他者來反對自身,以至於既有上帝也有世界:它們是兩個「存在」。在這一關係中,上帝自身作為有限者被緊緊抓住反對另一個有限者。但事實上,這個世界僅僅是表象,他在這個表象中擁有自身。沒有有限的環節就沒有生命、沒有主觀性、沒有永生的上帝。上帝創造,他是主動的:正是在這裏形成了區別,有限性的環節亦被明確地建立起來。然而有限者的持存必須再次被揚棄。因此,有兩種無限:真的無限(黑格爾)和知性的純粹的壞的無限(康德)。有限是神聖生命的一小環節。當意識到:對於有限者來說,掌握無限是一種虛妄的想法。那有限與無限的對立就被設置出來。而當意識到,真的無限早已內含於有限之中,那我們就擺脫了有限和無限的對立 康德經由對理性的限制,設置了二律背反,為此被黑格爾視為掉落了知性的純粹的壞的無限之中。但康德堅持維護了人的專嚴:不能把義務的思想或對法則的尊重變成一個人品行的充分動因即為惡。黑格爾企圖超越、或超越了康德,從而得到了真的無限的境地。於此,惡經由斷裂、撕裂、分裂的過程成為達至真的無限過程中必要的惡,從而在絕對精神中消融、和解。 雖則巴門尼德認為思維與存在是同一的,但存在與理解之間有一非辨證的關係。現實中惡的存在與思維上對惡的消融化解,在人的心靈上始終有一難以跨越的洪溝。現實上,人能否予惡達致任何形式的和解呢?為此,人設立法律制度的作用又所謂何事?

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愛情與宗教信仰

愛情與宗教信仰有一同質的相似性。 我們之所以有某信仰,並非因為被信仰背後的種種理由說服而去相信。相反,我們之所以有某信仰,純粹是我們相信了。我們在為信仰無條件的付出。 這情況在人戀愛的過程中亦同樣的發生着。 我們戀愛時,我們為所愛無條件的付出,即使我們的缺點亦赤裸地展現於所愛者的面前。我們可能因這些缺點而成為笑柄,從而減少了我們的魅力而在所不惜。甚至,這亦成為了授予對方摧毀自身的力量。因為,在戀愛中我們相信對方不會運用這力量、或希望對方不會行使這力量。這就如同我們有某信仰,我們相信、或希望從中得到慰藉、或力量,而我們亦相信信仰的對象不會用之(我們的軟弱、缺點……)於傷害我們自身

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意趣

以種族、國籍區分人也許並不理想,因為在不同種族(況且種族只是人這種生物外在的表徵、而這表徵更很大程度上長期受制於地域所促成)、國藉(國藉只是地緣政治上的一種區分)之中有相同意趣(interest)的人。例如,在不同種族、國家之中有某些人偏愛玄思、有些人愛好實証,而有些人愛好神秘事件(古代外星文明……)、而有些偏向眼見為實,有人愛好文藝、有人愛上科學,有人政治上偏向開明、有人保守,有有神論者、有無神論者…… 。因之,以人的意趣(interest)來區分不同的人似更為恰當

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人真奇怪……

人真奇怪…… 說什麼有可說與不可說的 對於可說的却只會逃避不去分析、不去辯論說清楚,甚或逃避分析、辯論…… 辯稱不是弄學問的料子、拍拍手無賴一番 但對於不可說的却不停的說、說、說……妄言妄語、永不停止…… 既不可說既又忍不了沉默 說穿了是顯示自己高深?得道了? 唤!……可悲!可悲!  

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…?

「為了給信仰留出地盤,必須否定知識」《純粹理性批判》 康德表明了信仰“超越”了人可能知識的範圍,他一勞永逸地否定了人類任何關於上帝的理論知識、或思辨知識的可能。所以,所有關於上帝的任何理論、或思辯知識都只是中國人所謂的特異功能。牟宗三引入康德的理論架構去重建儒學,而建立儒家的道德形上學。在其中“最終的超越者”是道德心,不是神…… 一個經歷了康德哲學洗禮的人,如何可能混淆了這辨證的幻覺?  

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論述神

當我們認為自己有真正足夠的知識去論述神,而事實上我們根本沒有也不可能有任何足夠正當的、真正的足夠知識去論述神,更且即使對神的描述亦不可能。因為神,若然有神,超越於人類所可能認識的能力範圍的所有可能範圍。因此,所有可能的神學只是一種辨証的幻覺

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西方單一化思維

當宣說耶教(以耶穌為中心的宗教,泛指天主教及基督教)是西方的道統時,這明顯是接受了東西方的二分法思維。在這裏面,印度教、佛教被歸屬於東方,而伊斯蘭教則明顯地被邊緣化,似乎並不屬於東方、亦不屬於西方的另類。結果,在政治上伊斯蘭教被西方妖魔化,而這亦促成了伊斯蘭國的出現。這都是西方單一化思維的惡果。

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哲學教人省思

哲學教人省思、懂得批判思維。但省思批判亦須有所據、有思路,而非為批判而批判而顯詭譎,聯想歪理顯而紋理欠奉。 尤如特區“管治”問題,在於有一事事愛顯其特權、尤愛顯其“辯才無礙”,而恐人不知其存在的荒唐男;亦如古希臘時代的詭辯家

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不可說 …

人真奇怪…… 說什麼有可說與不可說的 但為何偏要設定「不可說」? 即使承認有不可說的,那可說的部分仍大有學問吧……況且就不可說而言:若不能經由一般語言/方法、或非日常語言/方法,而只能經由體証而得。那此經由體証而得者亦可、亦須經由體証者去言述出來、即使此言述非一般語言/方法,然此仍是一種可說的…… 再講這種所謂的不可說,其傳承又如何達致?如何能知、或確証你的體証是對、是錯?……簡言之,此不可說有否客觀有效性?亦或只是肚皮內的夢囈,嘴皮內外裝不下、裝得下的俏皮話?即使佛說法49年無所說,亦只是世間無盡言難盡、祈人不落俗套,然人却落於不可說而自戕…… 另一邊厢對於可說的却只會逃避不去分析、不去辯論說清楚,甚或逃避分析、逃避辯論…… 辯稱不是弄學問的料子、拍拍手無賴一番 但對於不可說的却不停的說、說、說……妄言妄語、永不停止…… 既不可說却又忍不了沉默 說穿了是顯示自己高深?得道了? 唉!……可悲!可悲!

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