Plato Goes to China: The Greek Classics and Chinese Nationalism

一本揭示希臘經典如何被強迫在當代中国使用以支持政權的政治議程的令人驚訝的故事 。這本書在一個全新的領域,透過當代中国人對古希臘古典文本的解讀,對中国政治和意識形態提供了一個具有挑釁性的視角。同時,矛盾的是,它透過展示西方古代備受詬病的「死去的白人 dead white men」對另一種文化的重要性,恢復了他們的價值。在討論 Plato、Aristotle、耶穌會士、孔子甚至習近平的章節中,作者分析了天安門事件前後中国人對西方經典的解讀的轉變。西方哲學和政治傳統所熟悉的概念( 理性、公民和民主,僅舉幾例 )在中国對偉大希臘思想家的民族主義解釋中要么被剝奪了價值,要么被挪用,要么被顛倒了。Plato 的 “高尚謊言 Noble Lie” 及其遺傳意義受到讚揚;Aristotle 的 “政治學 Politics” 被視為對公民的洗腦;事實證明,Thucydides 對雅典民主的批評對現代美國來說太有先見之明。該書最後研究了習近平持續推行的「和諧社會」政策( 與儒家學說直接相關,但與蘇格拉底學說無關 )作為国內和外交政策的原則。當我們問經典留給我們什麼教訓時,新中国正在以一種非常具有話題性和政治性的方式回答這個問題。

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「 亞里斯多德真有此人嗎」?這個充滿挑釁意味的質疑是中國抖音網紅、人民大學美中關係專家金燦榮掀起的另一場中國與西方的敘事戰(narrative war)。南華早報報導,金燦榮相關影片在網路上瘋傳,並引發有關西方歷史可信度的論辯海嘯。金燦榮宣稱,在13 世紀前,沒有文獻證明這位希臘哲學家存在,即使 2000多年前他存在,但在 11 世紀紙張傳入歐洲之前,他也不可能寫了數百本書,這些書共包含數百萬文字。影片中他說,「亞里斯多德是突然冒出來的,而且他什麼都懂,光學也懂、倫理學也懂、經濟也懂、政治也懂,不存在這種人」。

Plato Goes to China: The Greek Classics and Chinese Nationalism”是 2018 Shadi Bartsch 年在 Oberlin College 發表的 Martin Lectures 的擴展版本。這些講座探討了像中國/国這樣擁有自己的古代文本和既定學術傳統的文明如何看待古希臘文明經典。身為一位傑出的古典學家,Bartsch 一直致力於揭示中国翻譯家、學者和其他評論家對 Plato、Aristotle、Thucydides 等人物作品的看法。她不是漢學家,也沒有聲稱 “理解他們複雜的現在是如何透過同樣複雜的過去來了解的”( pp xiii-xiv )。然而,Bartsch 學習普通話多年,了解中國/国歷史,也熟悉中国的學術研究、新聞和政治評論員。她的目標之一是啟發其他人從其他文明的角度思考古希臘作品。 另一個是加深我們對國際共同的「複雜現狀 complex present」的理解( pp xiii-xiv )。

儘管聽起來不太可能,但了解當今中国及其如何看待西方的一個啟發性的方法是觀察中国知識分子解釋( 或誤解 )希臘經典的驚人方式。在 “Plato Goes to China: The Greek Classics and Chinese Nationalism”中,Bartsch透過探索 Plato、Aristotle、Thucydides 和其他古代作家的中文解讀,對中国政治和意識形態進行了挑釁性的審視。她展示了中国思想家如何戲劇性地重塑希臘經典,以支持中国的政治議程,診斷西方的弊病,並維護中国自己的儒家古典傳統的優越性。

全球範圍內的複雜性的一部分是文明不能用同一個聲音說話?他們從來沒有這樣做過,現在也不會這樣做。Shadi Bartsch 並沒有聲稱整個中国學術界對希臘哲學家都得出了相同的結論,但她成功地表明,這些哲學家的解釋和翻譯方式反映了中国不斷變化的政治背景。這本書首先概述了利瑪竇等 17 世紀初耶穌會士的努力,介紹他們希望將天主教神學和古代西方哲學與儒家思想產生共鳴的可接受的結合。然後,Bartsch認為,在 1911 年清朝滅亡之前的時期以及隨後短暫的共和國時期,古代西方經典受到了一定的尊重,因為它們被認為與中國的現代化相關:“改革者甚至相信,這些文本的內容以及從中發展而來的傳統,為西方令人羨慕的科學軌跡做出了貢獻”( p 2 )。相較之下,她堅持認為 “西方經典現在在對美國和歐洲進行深刻批評的討論中被引用”( p 3 )。

這些批評範圍廣泛,並試圖破壞西方對古代歷史的看法。因此,Shadi Bartsch引用了北京大學潘偉教授的觀點,他認為 “把古希臘的一切成就都歸功於雅典的民主制度,就像現代世界文明完全歸功於美國,美國的成就也完全歸功於民主制度一樣”這種說法很荒謬( p 72 )。Bartsch也提到一些學者指出,所謂的希臘思想家其實不是希臘人,而是來自 Anatolia 或 Macedonia。此外,她還指出了拒絕西方古代哲學和科學的獨創性或例外論的學者。一位親政府的中国作家何新甚至聲稱出於對西方野蠻起源的羞恥感,“文藝復興時期的學者偽造了古典希臘和羅馬的存在,而是自己撰寫了我們擁有的大部分古典文本”( p 67 )。其他人則斷言,雅典的民主相對短暫,美國可能會遵循類似的軌跡 。

這並不是說 Shadi Bartsch正在駛入完全未知的知識政治領域。近乎同時代的孔子(公元前 551-479 年)與 Socrates(公元前 469-399 年)的並列幾乎已經成為陳詞濫調( p pp 162-8 )。2021 年,我們甚至可以在雅典( 古希臘 )市集上添加 Socrates 和孔子的雕像(由一位中國雕塑家創作)的字面並置。有關 Cambridge 的比較研究項目,請參閱例如 G.E.R. Lloyd、Jingyi Jenny Zhao 和 Qiaosheng Dong(協作編定),“Ancient Greece and China Compared,CUP 2018” ; 從中国方面來看,可以引用 Wang Daqing 的文章 “On the ancient Greek ἄγων᾽” 中所述: “綜上所述,在中国學術界,古希臘體育比賽的研究已成為近年來非常重要的研究領域。同時,我們也必須承認這些研究仍有許多不足之處。 一個明顯的弱點是,中国學者普遍較不重視外國同行的豐富成就。”

然而,根據 Shadi Bartsch的閱讀,Plato 等人的中国學生並沒有那麼認為。他們很少或太少關注外國同事的研究和出版物,但他們大多也對原文給予了錯誤的關注,一種意識形態上過度決定的關注。以陳昊蘇(中共官員、中國幾所大學的名譽教授)在希臘和中國共同主辦的三屆 Socrates-孔子會議( 1998年、2000年、2002年 )的出版版本中的言論為例。Bartsch 引用了一段揭露真相的片段( pp 162-3 ),然後非常外交地評論說,他所表達的觀點到目前為止還沒有闡明「真正的 Socrates」( 誠然,這本身就是一個有問題的概念 )導致了他或它的消失!這並不是說這是中國特有的問題,儘管就政黨政治意識形態和「路線」的執行而言,這很可能是中国特有的問題。例如,從西方的角度考慮 Katie Fleming 的非常有用的文章 “The Use and Abuse of Antiquity The Politics and Morality of Appropriation” ( Charles Martindale, Richard F. Thomas, “Classics and the Uses of Reception”,Blackwell 2006, pp 127-37。)

因此,即使不是未知的,這些仍然是深水區。最後一章 ( Thoughts for the Present ) 是這樣開頭的:“本書的框架是對中国許多古希臘哲學和政治文本的廣泛且主要是民族主義的解​​釋的研究”( p 175 )。但這個框架是廣闊的,正如 Shadi Bartsch 在她的引言部分 “From “Master Li” to Chairman Xi”( pp 10-16 )中對前六章最有幫助的總結所表明的那樣。她特別研究了自 19 世紀末以來中國與 “西方 the West” 的接觸,首先關注 “中文簡體 Chinese simplifications”( p 76 ),並特別提到了兩個 “時刻”,即前共產主義時期、 1919 年清朝後的「五四運動」以及當前對西方古代的興趣日益濃厚。她報告( p 6 )令人震驚的是,這段時期中国與西方的交往受到了一種信念的指導 ,認為西方從根本上是由其古典古代所塑造的,就像中国人也是由古典古代所塑造的。

第一章 ( Jesuits and Visionaries ) 講述了從 16 世紀中葉起耶穌會士首次將古典文獻帶到中國的情況。在第二章 ( Classics after the Crackdown ) 中,Shadi Bartsch 討論了對Aristotle 的 “政治學 Politics” 和(特別是)對雅典民主( 正如其最初的批評者所理解的 ,作為暴民統治的一種形式 )的敵視。Plato 的《理想國 Republic》佔據了第三章 ( Thinking with Plato’s “Noble Lie” )的中心舞台,尤其是她再現了想像中的 “公平或美好的城邦” 理想 Kallipolis。在理論上,Plato 對話錄的中国讀者對此做出了多種反應 ,包括將 Kallipolis 視為 “與理想的原始共產主義儒家國家相似的地方,儒家「聖王」扮演著 Plato 哲學家國王的角色”( p 92 ) 。在天安門廣場「鎮壓」之前,正如 Bartsch 對中国當代歷史的劃分一樣,中国學者普遍拒絕等級森嚴的 Kallipolis。不過,她相信 ,“在過去的幾十年裡,大多數中国 [評論家]……認為 Socrates 在闡述每個公民的不平等價值時只是在陳述顯而易見的事實( 從而採取儒家路線而不是馬克思主義路線 )” ( p 94 ) 。

第四章 ( Rationality and Its Discontents ) 重點討論理性 Rationality( 無論其定義如何以民族中心論為基礎 )及其在促進人類繁榮方面的作用。正如受過古典訓練的政治哲學家 Alasdair Macintyre 曾經提出的著名問題:“哪位法官?誰的理性?” 有趣的是,一些中國知識分子頗具挑釁性地利用他們對 Plato 理性的理解作為純粹的工具,以揭露和痛斥西方道德政治文化核心的「道德真空 moral vacuum」。 第五章 ( A Straussian Interlude ) 轉向了一位非常特殊、非常保守的政治思想和文本解釋形式的西方作者,以及 Bartsch 所說的( 居住在芝加哥的 )Leo Strauss 在中国思想家中的 “廣泛流行 wild popularity”。已故的 Myles Burnyeat 並不是唯 一 一 個譴責這種接待的人,尤其是因為她自己對 Strauss 的解讀遠沒有 Bartsch 本人那麼包容。最後,Bartsch 用她的最後一個實質章節,即第六章(Harmony for the World ),來衡量中国占主導地位的意識形態在本世紀的捲土重來,這種意識形態即使不是由以(政治 )儒家為基礎的民族主義所構成,也充滿了這種意識形態。最後,書中有 44 頁的尾註,以及從 Martin Albrow 到 左景权 的 40 頁參考書目。

哪個好?Shadi Bartsch 正確地指出,她的原創性和深刻的研究應該像在鏡子裏一樣,反思和條件反射地閱讀。西方讀者應該更能理解一些中国學者和宣傳人員在接觸西方文本時所讀到的內容( 參見第 193 頁的關鍵尾註 31,其中 Bartsch 煞費苦心地描繪她的目標中国受眾 )以及我們自己的 “公理假設 axiomatic assumptions”,例如 “民主是最好的政府形式”( P 8 )。但這實際上仍然是一個公理假設嗎?或者我們應該假設( 一個或其他版本的 )民主是除了其他形式之外最不糟糕的自治形式?

在流行歷史雜誌 “History Today”  2021 年 4 月發表的一次採訪中,Shadi Bartsch 被問到 “你最不喜歡哪種類型的歷史?”,她回答說 “任何帶有目的論的東西”。Plato 可能會同意,但 Aristotle 肯定不會。但除了中国學術界對這兩位 ——非常不同!—— 古希臘知識巨擘的理解和接受之外,中国官方對「天下」概念的操縱( 字面意思是「天下所有土地」,這一點在早期就正確地提到)( p 10 )。因為民族主義保守派援引它是為了確認所謂的(政治 )儒家地緣政治觀的道德優越性,這種觀點既解釋了中国似乎勢不可擋地走向全球統治的趨勢,又有意證明其合理性,而這種形式在很大程度上並不以任何真正的古希臘對「民主」的理解為前提。

這本書不僅講述了過去和現在的中国學者和政治人物如何拒絕、歪曲或改編西方古代文本的想法。如果一開始它建議我們透過不同的眼睛來看待西方經典,那麼這本書的結尾就意識到我們需要調查政權為自己聲稱的合法化故事。雖然 Bartsch 承認她所討論的經典作品的解讀很粗糙,但她確實提供了一線希望:經典作品在生活中仍然具有相關性,它們通過粗暴的挪用獲得和維持。

總括而言,本書在從耶穌會士到習近平的生動敘述中,Shadi Bartsch 追溯了自十七世紀以來希臘經典在中国的命運如何變化。在天安門廣場鎮壓之前,中国人通常會閱讀希臘哲學和政治理論 ,以推動民主改革或發現西方民主和科學成功的秘密。如今不再 ,許多中国知識分子利用這些文本來批判民主、公民和理性等概念。中国公共知識分子將希臘經典視為理解中西差異的一把鑰匙。Shadi Bartsch 是一位古典主義者,她接受了學習漢語的巨大挑戰,以找出中国人在古代文本中看到的內容。她以敏捷而詼諧的批評方式表明,20 世紀 80 年代更自由主義的中国思想家藉用了Aristotle 對積極公民和理性價值的強調來解釋西方社會為何成功,暗示中国應該進行相應的改革。相較之下,1990 年代及以後,保守民族主義者引用 Plato《理想國 Republic》的理論來表明,中国培育精英政治和社會和諧是正確的,而西方在自私的個人主義中迷失了方向。中国知識分子對西方文本的深奧解讀,引發了 Bartsch 自己對其文本的深奧解讀 :如果中国確實優越,讀者可能會想,為甚麼他們的知識分子不得不借用西方經典的權威來證明這一點?也許中国人對 Plato 的 “高尚謊言 Noble Lie” 的讚揚中隱藏著對政權的諷刺,Plato 認為菁英可以傳播神話來維持社會凝聚力。即通過欺騙將公民保留在自己的種姓中,這一點受到了讚揚。Aristotle 的政治學被視為對公民的洗腦;Thucydides 對雅典民主的批評也適用於現代美國。Bartsch 肯定地表明了一件事:意識形態塑造了人們閱讀文本的方式。

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i-Minds: How and Why Constant Connectivity Is Rewiring Our Brains and What to Do about It

我們大多經歷過這種情境:聚餐吃飯時、無論是在甚麼地方(家外或家中)總是手機先吃。我們中的許多人不會在沒有手機的情況下外出,就像我們不會不穿衣服出門一樣。我們的生活依賴社交媒體,PDA、平板電腦、電腦和其他設備已完全融入我們的全球文化。科技進步,即網路、智慧型手機和其他查看社羣媒體的平台,不可避免地滲透到日常生活的幾乎各個方面。大多數人認為這項技術很有幫助; 網路和相關科技讓朋友遠距離保持聯繫、尋找各種不同主題的資訊、發現和購買稀有收藏品、甚至尋找未來的配偶都成為可能。然而,許多人開始意識到這項技術的普及很快就會引發問題。其中一些問題最初可能沒有被認識到。 Mari Swingle 在她的著作 “i-Minds: How and Why Constant Connectivity Is Rewiring Our Brains and What to Do about It” 中透過結合她的實際經歷 ,明確地認識到了這種可能性作為一名神經治療師,她從該領域的各種來源中汲取靈感,以強調人們對她所謂的 “i-tech” 的快速變化的態度和反應。

本書對無線世界的社會和生物影響進行有趣且科學嚴謹的探索。我們使用資訊科技的方式正在影響我們的健康和幸福。雖然程序、設備、資訊和持續的連接可以為我們提供輕鬆、解放和效率,但它們也可以讓我們的大腦重新佈線,讓我們感到不安、脫節、無法入睡、焦慮和抑鬱,並面對像 FOMO( fear of missing out 害怕錯過 )這樣的新疾病,和出現電敏感性。從連結性到可訪問性和即時訪問訊息,這場數碼革命帶來了許多好處。但成本又如何呢?Mari Swingle 將歷史、通俗文學、媒體和行業炒作、社會學和心理學以及十八年臨床實踐和研究的觀察結果結合在一起,“i-Minds” 探索了 “i-tech” 的普遍影響,它展示了:

持續的連結如何迅速改變我們的大腦對兒童構成哪些危險、在這個美麗的新世界中,我們可以採取積極的步驟來擁抱新技術,同時保護我們的福祉並引導我們的未來朝著更人性化的方向發展。

科技每天都以某種方式影響著幾乎每個人。這本書實際上是對一場革命的不可或缺的審視,其中唯一不變的是變化 —— 它引發了人們思考我們應該擁抱技術的哪些方面,我們應該明確拒絕甚麼,以及我們現在應該討論的數碼時代的許多方面。Swingle 指的是將總人口分為兩個羣體:「數位原住民 Digital Natives」( 在科技環境下成長的千禧世代和青年 )和「數位移民 Digital Immigrants」( X 世代和嬰兒潮世代 )。她聲稱,後者要么可以將技術健康地融入他們的生活(「技術整合 technological integration」),要么以不健康的方式,即科技阻礙他們正常生活(「技術干擾 technological interference」)。對於數碼移民,Swingle 堅持認為,根據她作為神經治療師的經驗,數碼原住民似乎是受 “i-tech” 負面影響最大的羣體。

Mari K. Swingle 博士是一位神經治療師和行為專家,曾在備受推崇的 Swingle Clinic 診所執業。她擁有視覺藝術學士學位、語言教育碩士學位、臨床心理學碩士學位和博士學位,並因其在 “i-tech” 對大腦功能影響方面的博士後工作而獲得了無數獎項。現代科技使臨床醫生能夠追蹤數位科技對人們大腦的影響。借助腦電圖( EEGelectroencephalography),可以更了解大腦功能,包括憂鬱傾向、成癮或註意力困難 。

在這本書中,她解釋了這是如何發生的:“例如,閱讀可以區分由於刺激不足、刺激過度和過度挑戰而導致的注意力困難:ADHD ( 注意力不足及過動症  Attention deficit and hyperkinetic disorders ) 的三種大腦原因具有非常不同的潛在功能或生物學特徵。機制(大腦狀態)以及不同的區域來源(大腦失調的位置)都與特定學習障礙中的一組相當相同的症狀相關。”此外,她寫道,腦電圖讀數還可以顯示「與驅動力、智力、創造力、認知靈活性、情緒平衡和卓越數位處理能力潛力相關的模式」。Swingle 說,她可以每週評估她在診所看到的兒童和成人的腦電圖讀數。她強調,在臨床人羣中,與過度使用數碼科技相關的問題往往有更深層的根源。

“如果是憂鬱症或焦慮症,通常還不足以尋求醫療或心理治療”。 “發生的情況是,他們不會因為感覺不舒服而求助於朋友、家人或正常的支持網絡,而是上網。”

這就是這種「亞臨床病理學 subclinical pathology( 尚未嚴重到需要尋求醫療或精神治療的精神障礙 )」可能發展成更嚴重的情況的地方 ( p 6 )。根據 Swingle 的說法,許多教育工作者和輔導員並沒有註意到這一點。

Swingle 特别關注兒童問題,“當孩子們找到我時,他們遇到了問題”。“因此,我認為,吸引教師參與非常重要。” 她指出,研究表明,看太多電視會導致惰性,而數碼媒體則會產生相反的效果。 它不會將使用者變成殭屍,而是具有高度的刺激性。她將更多地接觸科技的願望比作「上癮的過程」。Swingle 補充道,對於兒童來說,它會訓練他們的大腦想要更高水平的興奮 。 “他們再也無法維持平凡的生活了”。 “這就是注意力困難的聯合體。正常的生活無法維持孩子們的注意力。”

Swingle 顯然是減少兒童花在電子設備和科技上的時間的倡導者,提供了幾個案例研究 ,涉及以前健康、適應良好的兒童和青少年,這些兒童和青少年在持續和長時間接觸科技後,很快變得焦慮、憂鬱,甚至表現出「發射失敗 failure to launch」( 年輕人在高中畢業後無法獲得/維持工作或教育,並繼續住在父母家裡,因此遭受極度焦慮和憂鬱 )。她也是更傳統的娛樂和交流形式的支持者,在書中多次堅持鼓勵兒童( 和成人 )積極活動、玩遊戲以及與朋友和家人面對面交談。她顯然也向她的患者強調了這一點,正如她向上述先前適應良好的兒童和青少年的父母以及行為障礙兒童的父母發出的指示中所表明的那樣,這些兒童和青少年在其他方面受到了科技的傷害。

那麼,人們如何知道數碼活動是否會產生負面影響呢?Swingle 表示,如果使用方式適合現代生活並且是現代生活不可或缺的一部分,並且不會凌駕於其他行為或關係之上,則無需擔心。然而,當技術干擾或超越一個理想的特徵或掩蓋一個發展階段時,就會出現問題。她給父母的建議是讓孩子在六歲前遠離數碼媒體。之後,她認為健康的限制是每天一小時。否則,電視/媒體世界可能會成為青春期的「通訊中介 communications mediator」。Swingle 解釋道 “這是我們學習成人角色接受和拒絕的時候” 。“我覺得網路科技和網路媒體正在形成我所說的負面橋樑。很多孩子並沒有面對這種尷尬。如果你看看現在的許多年輕人,他們在沒有調解人的情況下很難進行面對面的交流。”

Swingle 也表示,過多的曝光可能會導致情緒失控,人們甚至會在網路上形成不同的角色。這是因為當他們匿名敲擊鍵盤時,他們會變得不那麼拘謹。反過來,這可能會導致網路霸凌或不負責任的性行為。“他們對此感到很興奮,”她說。“他們對此充滿了動力。 但我們也看到孩子們在做這件事時附上了名字和臉孔。如果他們得到了追隨者,那麼他們就會失去所有的抑制。”

整本書中經常提到兒童注意力不足過動症 ( Attention Deficit Hyperactivity Disorder,ADHD ) 診斷的頻率不斷增加,因為 Swingle 聲稱其中許多診斷實際上可能不準確,如果它們確實準確,可以透過減少兒童的接觸來補救到 i-tech。假設本書的大多數讀者都是神經心理學領域的新手,則使用非常簡單的細節,並在她的“科學角”部分中使用一些冗長且看似不必要的細節,她識別了在腦電圖 ( Electroencephalograms,EEG ) 中看到的特定腦電波,這些腦電波針對的是被診斷為注意力缺陷過動症的兒童和青少年,以及那些有發展成她所說的「成癮 iaddiction」傾向的人 (對科技和相關設備的真正沉迷 ) 。她將網路成癮與其他類型的真正成癮( 賭博、飲食、性等 )進行了比較,並解釋了網路科技如何既是這些成癮的一種手段,也是其目的,這主要是因為它對喚醒狀態的影響以及不斷增加的數量。使人感到滿足所必需的刺激。

隨著科技的進步,i-tech 將繼續滲透到我們日常生活的越來越多的方面。雖然它可能會繼續幫助向全球每個角落傳播大量資訊( 儘管 Swingle 提到從互聯網獲取資訊和獲得實際知識(或能夠在特定環境中應用資訊)之間存在兩倍的差異 ),但它還可能繼續加劇易感病症,進而對許多患有潛在疾病的人產生負面影響。最終,Swingle 書中傳達的訊息是,i-tech 可以成為聯繫人們、創造幻想世界、娛樂和教育人們的奇妙且近乎神奇的工具,但它不應該取代真正的人類互動。無論是數碼移民還是數碼原住民,Swingle 都鼓勵技術整合,並在必要或高效時使用 i-tech,而不是技術干擾或沉迷於技術的使用,導致或沉迷於科技的使用,缺乏時會導致網路「成癮 iaddiction」、焦慮和憂鬱。

這本經過全面修訂和更新的 “i-Minds” 第二版既引人入勝、有趣又科學嚴謹,全面探索了基於屏幕的技術融入我們生活的時代,將其視為天賜之物和瘟疫。針對理論、流行媒體和行業炒作,“i-Minds” 展示了:

持續的連結如何改變我們的大腦、以及擁抱新技術的積極步驟不受控制的連接的危險。同時保護我們的福祉並引導我們的未來走向更人道的方向。對於任何對促進健康和幸福感興趣的人,或者正在努力應對篩選技術在我們生活中的作用的人來說,“i-Minds” 是一本必讀之書。

另外這本書也不妨與 Maurizio Ferraris 的 “Where Are You? An Ontology of the Cell Phone (Commonalities (FUP))” 配合來看。

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Buddhism, the Internet, and Digital Media: The Pixel in the Lotus

Buddhism, the Internet, and Digital Media: The Pixel in the Lotus” 探索了日益網路化和數位化時代的佛教實踐和教義。撰稿人透過具體案例研究、民族誌研究、內容分析以及對從業者和網路社群的採訪等多種方法,思考佛教在數位媒體中發揮作用和呈現的方式 。除了在虛擬世界、社交媒體和行動裝置等技術背景下考慮佛教之外,作者還詢問互聯網如何影響身份、權威和社區,以及這可能對佛教的發展、擴散和認知產生什麼影響在線上環境中。這些文章共同證明,研究當代線上佛教實踐可以為宗教在我們不斷變化、中介、匆忙和不確定的文化中所扮演的角色轉變提供有價值的見解。



自從科技開始滲透到我們生活的各個領域以來,研究人員一直在思考數碼媒體在宗教傳播和實踐中的作用。然而,由於常提到的偏向於研究中盛行的猶太基督教對宗教的更習慣的理解,因此迄今為止,數碼環境中的佛教著作最多只是片段性的。最近由 Gregory Price Grieve 和 Daniel Veidlinger 編輯的 “Buddhism, the Internet, and Digital Media: The Pixel in the Lotus” 一書是彌合這一差距的重要一步。

這本書的靈感來自 2011 年在加州州立大學組織的佛教和數碼媒體會議,內容包括對方法和社會影響、歷史記錄和案例研究的思考。本書的章節提供了對新興領域的見解,提出了大膽的觀點並提出了新的問題。

Daniel Veidlinger 的引言介紹了本書的主要概念和問題。 第二章 ( The Middle Way Method: A Buddhist-Informed Ethnography of the Virtual World of Second Life ) 由 Gregory Price Grieve 撰寫,以虛擬民族誌為基礎,以他在 “Second Life” 中與他的化身參加禪宗靜修的簡潔例子開始。Grieve 是其他 16 位穿著奇裝異服的參與者中唯一穿著牧師裝束的人,他承認自己感覺「格格不入 out of place」( p 25)。他從兩個看似無關的角度審視傳統的現實:佛教中觀哲學和民族誌。透過將佛教的絕對真理和傳統真理兩個概念引入虛擬民族誌領域,Grieve 強調了背景和隱性知識的重要性,同時展示了它們的雲層遮住隱喻性質。Grieve 的見解對於任何從事虛擬民族誌探索的人來說可能都有啟發。

Between Network and Story: Analyzing Hyperlinks and Narratives on Websites about Tibet’ 一章將探討數碼媒體如何再現西藏。Laura Osburn 在有關西藏的網站上的超連結和敘事方面的貢獻與本書的總體範圍不同,因為西藏主要是從政治和社會正義的角度來看的,而不是從佛教的角度來看的。然而,她詳細而徹底的方法論敘述可以為對網站和社交網路的敘事分析感興趣的研究人員提供一個很好的平台。她以她的研究為例描述了混合方法的機會和挑戰,這可以證明是在更廣泛的數碼文化領域進行類似研究的有用基礎。

Toward a Typology and Mapping of the Buddhist Cyberspace’ 是基於 Louise Connelly 一項雄心勃勃的研究,試圖繪製一幅充滿活力、不一致且不斷變化的佛教網絡空間現象的地圖。Connelly 承認宗教研究迫切需要「探索個人和組織如何利用網路空間來代表神聖和實踐宗教」( p 61 )。她批判性地討論了宗教網路空間的現有範式對當代線上佛教的適用性。她列舉了佛教網路空間元素的例子,例如部落格、期刊、虛擬世界、Facebook 個人資料,提出了一個複雜的方案「在視覺上描繪為聚類圖而不是分層模型」( p 71 ) 。Connelly 分析的結論與前兩章不同,更像是一種審問而不是陳述。鑑於佛教網路空間的複雜性和多功能性,她提出了真實性、傳統宗教與網路宗教之間的關係、科技的影響以及網路空間的使用等問題。

第二部分關於歷史方法的第一章 ( Online Peer-Reviewed Journals in Buddhism: The Birth of the Journals of Buddhist Ethics and Global Buddhism ) 專門介紹了該領域的先驅 Charles S. Prebish 提出的線上同行評審期刊的出現。本章從兩本線上期刊( “Journal of Buddhist Ethics和 “Journal of Global Buddhism” )的構思開始,講述了它們引人入勝的傳記。 Pennsylvania 州立大學和 Utah 州立大學名譽教授以及兩本期刊的創始編輯的貢獻,思考了開放獲取學術期刊的過去、現在和未來,以及佛教期刊對佛教的意義學者和實踐者。Charles S. Prebish 提到了「數量驚人」的有關佛教的通訊、流行期刊和部落格 ( p 89 ),建議同儕審查和既定標準是保持品質和數量的一種方式。開放取用政策、自由的格式和敏銳的範圍使這些學術期刊易於訪問,同時也是現代佛教問題的權威資訊來源 。

關於歷史方法的第二章 ( ‘A Virtual Bodhi Tree: Untangling the Cultural Context and Historical Genealogy of Digital Buddhism’ ) 是編輯 Gregory Price Grieve 的另一篇貢獻 。雖然 Grieve 在第一章中從方法論的角度提到了他的虛擬民族志,但在這一章中,他描述了現代美國人對佛教的理解,特別是數碼領域的禪宗佛教,是如何受到小說文學和哲學中的表徵的影響的。這種觀點可能並不新穎,但由於 Grieve 提出的例子,它無疑是大膽的。他以 Slavoj Žižek 對數碼佛教和虛擬現實作為延續資本主義「保持精神理智」的後現代工具的批評開始了這一章( p 93 )。 Grieve 透過對這現象及其歷史發展的真實觀察來反駁這些批評。Grieve 利用佛教或近乎佛教的大眾文化作品和演示,解釋了禪宗如何進入美國虛擬景觀的領域。他的分析不僅可以證明他在反駁 Žižek 的批評時所提出的觀點,而且還可以證明大眾文化如何( 重新 )塑造現代世界的古代實踐。

本書第三部分( ‘Buddhism, Media, and Society‘ )的開頭由編輯 Daniel Veidlinger 撰寫。Veidlinger 根據他的數據詢問「是否有可能在網路上與他人聯繫可能導致人們表現出對佛教的熱愛」( p 117 )。他的量化研究結果促使他提出這個問題,即對佛教表現出興趣與線上存在之間的相關性。他對流行社交網路(MySpace)的分析顯示,與 2007 年皮尤研究 Pew survey 中心的調查相比,該網絡列出的佛教徒比例不僅增加了一倍,而且許多不稱自己為佛教徒的人經常將佛教或相關主題視為興趣,而其他宗教則有相反的趨勢。他小心地避免誤認為因果關係和人口因素在結果中的作用之間的相關性,他建議應該在無我和緣起的基本佛教教義中找到解釋,這些教義在某種程度上增強了一個人的虛擬存在。這個大膽的主張將為佛教、虛擬文化和佛教虛擬文化的研究提出有趣的問題。

Buddhist Apps: Skillful Means or Dharma Dilution?‘ 一項研究是對行動應用程式在宗教實踐中的使用進行仔細分析。作者 Rachel Wagner 和 Christopher Accardo 列出了研究期間可用的佛教應用程式的多樣性和性質,聲稱它們的使用是佛教在個人主義技術精通的社會中被採用的必然結果。儘管作者警告了諸如分心、脫離社區和現實以及缺乏真實性等挑戰,但他們也承認,「如果這些應用程式與佛法緊密結合的方面得到強調,那麼它們可能會證明成為佛教修行工具寶庫中受歡迎且有用的補充」( p 151 )。

本書第四部分案例研究(’Case Studies‘ )第一個案例研究 ( ‘Virtual Tibet: From Media Spectacle to Co-Located Sacred Space‘ ) 涉及本書第一部分提到的西藏媒體化問題。這篇文章由另一位作者 Christopher Helland 撰寫,在數碼媒體中將西藏主題與佛教主題聯繫起來做出了更有力的嘗試。簡介中提到南嘉寺 Namgyal Monastery 的藏族僧人正在舉行時輪金剛 Kalachakra 儀式,以淨化一個網路平台。作者也對網路空間作為宗教儀式載體的真實性進行了一些探討。然而,大部分研究描述了虛擬空間中流亡藏人身分的建構和協商,這必將引起該領域研究人員的注意。

另一項基於《第二人生 Second Life》虛擬民族誌的研究是 Jessica Falcone 的章節 ( ‘Our Virtual Materials: The Substance of Buddhist Holy Objects in a Virtual World‘ )。這項貢獻探討了在虛擬實境中重建原始物理佛教實踐的問題,例如朝聖和大禮拜。根據她的線人的說法,現實生活中的物體通常被認為比它們的虛擬副本更重要和更重要,但它們的意義本身是透過「我們賦予它們的想法」來看待的(p 183 )。在她題為「我們所有的材料都是虛擬的」( p 186 )的結論段落中,她概述了她對物質和虛擬物體共同創造的意義的想法,這使得它們在人類學意義上變得「真實」。

在下一章 ( ‘American Cybersangha: Building a Community or Providing a Buddhist Bulletin Board?‘ ) 中, Allison Ostrowski 描述了她對 American Cybersangha 形成的分析。她使用混合方法來回答兩個關鍵問題:誰使用佛教線上資源,以及為甚麼。她在本章的開頭對美國佛教的形成進行了總體介紹,並提出了不僅與線上佛教或數碼宗教相關的答案,而且還與理解美國和西方的佛教有關。她的研究特別將網路視為理解現象的背景,而不是現象本身。

書的最後一章題為 ‘The Way of the Blogisattva: Buddhist Blogs on the Web‘,分析了佛教博客的性質和作用。作者 Bev erley Foulks McGuire 展示了網上可用的各種信息,從宗教、社會和技術的角度探討了這一現象。 這項研究提出了真實性問題、所謂的兩種佛教(傳承和皈依)之間的關係,以及部落格在社群媒體流行面前的黃昏。 除了結果的敏銳性之外,對於任何對佛教和/或數位文化感興趣的人來說,這篇文章無疑是一本非凡的讀物,它會引起好奇、微笑和皺眉。

總的來說,這本書提出了許多有趣的結論,並展示了在宗教和數位文化領域可以提出多少問題。儘管對佛教的學術探究可能並不新穎,但將佛教觀點引入學術探究使這本書特別有趣。本書的另一個值得注意的地方是,它沒有提及網路佛教中的許多尖銳問題。例如,考慮到佛教中持續教育和指導的重要作用,可以就線上學習領域技術的可承受性提出更多問題。其他空白,例如線上傳輸和社區建設,以及作者們提出的問題,可以而且應該由未來的研究人員填補。總而言之,這本書涉及了廣泛的問題,包括現代佛教社區 、線下和線上; 虛擬空間,工具性的和神聖的;和人類行為,同時以其最古老的(宗教 )和最新穎的(互聯網)表現。對於那些對這些主題感興趣的人來說,這肯定會具有很大的洞察力。

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The Technical Delusion: Electronics, Power, Insanity

兩百多年來,電子迫害妄想一直是精神病的主要症狀。在 “The Technical Delusion: Electronics, Power, Insanity” 一書中,Jeffrey Sconce 追溯了這一現象的歷史 ,這種現象從啟蒙運動解剖學的起源一直持續擴散到我們的全球互聯時代。雖然精神科醫生通常認為這種電子控制的錯覺是任意的或僅僅是現代生活的反映,但 Sconce 展示了電子、電力和精神錯亂的更複雜和相互依存的歷史。Sconce 利用廣泛的心理學案例研究、文學、法庭案例和大眾媒體,分析了形成電子污染、植入、心靈感應、監視和沈浸等歷史錯覺的物質和社會過程。從電報時代到當代數位化,媒體在這樣的幻想中出現,成為想像電子權力和政治權力合併的特權場所,成為身體和政治體之間偏執的管道。展望未來,Sconce 認為,這種症狀將變得越來越難以隔離,特別是當遠程且經常秘密的力量致力於進一步整合身體、電子設備和資訊時。

這些故事按照類型鬆散地分類,包括技術和幻想。全書共四章,分別涵蓋:電子晶片、波與流體、電路、遠端控制,構成了一部全面的現代通訊與電力史。在每一章中, Sconce 都展示了一系列技術和想法如何在科學、幻想和瘋狂之間的邊界上傳播。分析的一個主要主題不僅是在臨床診斷為患有精神障礙的人所表達的妄想內容中對許多技術進行預期、解構或重建的方式。Sconce 也指出,技術發明本身的動力就受到對其合理性的質疑。他透露,一些科學家已成為陰謀論或妄想內容的目標,一系列理論和技術造成了真正的心理病態。



Jeffrey Sconce 的 “The Technical Delusion: Electronics, Power, Insanity” 正如其標題所暗示的那樣,“技術妄想”不僅以令人信服且引人入勝的方式描述了過去兩個世紀裏瘋狂的人們將科技融入他們的妄想的多種方式。它也是對位於瘋狂、技術發明、科幻小說和烏托邦主義十字路口的一系列技術想像的更廣泛的分析,正如 Sconce 論證的那樣、多維地提醒我們人類意識的複雜性,這些想像共同構成了:對技術現代主義的一種隱藏但引人注目的反話語。書中從電學和人體解剖學的啟蒙研究到 21 世紀的數位連結世界,這項跨學科研究斷言,200 多年來,電子迫害妄想一直是精神病的主要症狀。這項研究的一個令人印象深刻的特點是,Sconce 如何巧妙地將案例研究、文學資料、法庭案例和流行媒體編織在一起。透過這些資料,他認為我們正在走向一個日益精神病的現實,在這個現實中,資料實踐將產生一個思想、反思和懷疑將被人類正在建立的結構所擾亂的世界。在他看來,當前大數據和政治權力的融合正在造成一種情況,在這種情況下 ,精確地隔離身體、思想、電子設備和資訊如何( 或可能在哪 )相交變得越來越困難 。他將精神病性脫離身體與電子模擬進行了類比:

“因此,儘管精神病學認為妄想是精神病的正面症狀,但它們的語言基礎卻無法為精神病思維提供任何實證主義證據。電子媒體能夠提供更複雜的聲音和視覺模擬,而這些模擬通常與任何可辨別的來源分離和脫離,這只會讓這些症狀的積極性更加難以評估。” ( p 34 )

Jeffrey Sconce 把他的論點描述為對精神病理學的貢獻。他在本書的第一章 ( The Technical Delusion ) 中認為,技術妄想不應被視為現有技術的扭曲反映。相反,他們富有成效地創造了一個屬於自己的世界。它們揭示了對科技和社會的具體而複雜的思考方式。對歷史學家來說,這意味著技術錯覺是象徵性的產物,應該對其進行研究。這項研究的要點是,技術妄想是一種心態,通常集中在對電子技術在權力管理中如何運作的懷疑 —— 無論是符號學、能量還是政治。一個普遍的想法是電子產品作為武器化媒體運作。案例研究概述了各種電子設備如何充當黑盒子、電力轉換器,神秘地「棲息 inhabit」在人類意識中,並以某種方式引發與技術設備相關的精神病或妄想。這些技術—— 能量轉換器 —— 包括電磁、微波和對身體有害的能量形式。

Jeffrey Sconce 認為,科技錯覺是現代性的因素,是由於現代生活的壓力而產生的。他指出到了十九世紀,擁擠的現代生活的狂飆突進包括媒體對資訊的加速、放大和累積促使了這狀况。“如果認為人類一直認為自己承受著壓力,但同時又在面對技術變革時永遠具有彈性,那就是假設人類主體生活在歷史之外” ( p 17 )。正如他所解釋的:

“十九世紀初期,隨著電( 以及它更神秘的表親磁力 )成為將神學、自然哲學、生理學、超心理學、工程學和通信的歷史潮流融合到硬核中的特權場所,幻覺開始出現。構成 ‘媒體’ 的技術。從這個意義上說,電子產品可以被認為是電力政治。” ( p 14 )

本質上,他的觀點並沒有完全解決電的問題。無論如何,根據 Sconce 的說法,現代性 、媒體和瘋狂都是自我( 或自身 )如何概念化自己與快速變化的能量、資訊和權力環境的關係的症狀。他更關心的是,在數碼時代之前,我們可以識別精神病患者提供的敘述中的特定設備,並使用它們來理解和解釋他們的技術妄想。現在,電已成為資訊時代地球上的神經液體,因此很難確定任何東西的位置。

這本書是與電子產品相關的精神病案例的非凡集合。Scence 也以尊重和平衡的方式對待每個案件。他對精神病學文獻的全面介紹與廣泛的主題相匹配。這本書涉及從神秘思想到迷幻藥 LSD 和控制論的方方面面。他廣泛地借鑒了結構主義者、解構主義者和後結構主義者( 例如 Jacques Lacan 、Jean Baudrillard、Michel Foucault 等 )的著作,他透過花絮對與媒體以及政治和權威系統有關的精神病提出了大量有趣的評論,例如他對最新版 “Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders”(DSM-5)的討論,該手冊將精神分裂症描述為一種頻譜障礙,而不是一種病理學本身,因為人們對精神病到底是甚麼缺乏了解。

書的插圖內容豐富,他的一些評論令人印象深刻,例如他對 Mary Shelley 的《科學怪人 Frankenstein》的概述。Scence 在試圖解釋某些人實際上經歷技術錯覺的動態過程時進行了更深入的探索。基於 Sigmund Freud 在 “Civilization and its discontent,1930”  中科技可能將人類變成 “假體之神 prosthetic gods” 的觀點,他認為科技錯覺是由於自我面對媒體假體的慣性而被稀釋的結果。換句話說,每當技術最終困擾其使用者時,技術錯覺就會出現。Scence 在這裏表明他受 Louis Sass 的經典著作 “Madness and modernism : insanity in the light of modern art, literature, and thought,1994” 的啟發,他認為現代性固有的張力可能是二十世紀科技錯覺擴散的原因。

Daniel Paul Schreber 法官的案例是眾多傑出案例研究之一。由於 Schreber 的妄想宇宙與 Freud 自己的 libido 理論之間的相似性,Freud 將此案例引入批評界,自此 Schreber 成為二十世紀被分析最多的精神病患之一。兩人都用電話來解釋他們的觀點,電話是一種溝通的電線,可能會在不知不覺中導致心靈感應的轉移。 Freud 的學生 Victor Tausk 也得到了很好的描述。Tausk 介紹了一種被稱為偏執影響機器 paranoid influencing machine 的東西 ( p 167 )。Schreber 認為上帝透過神經/電線/射線的幫助,剝奪了他的意志並控制了他的行為,實際上把他變成了一種機器,而Tausk 則描述了精神分裂症的病例,在在這些病例中,患者認為機器正在影響他們並將它們轉變成機械裝置。Sconce 沒有提到這一點,但 Tausk 對「影響機器」的五個特徵中的第一個是用電影攝影機來描述的:“它讓病人看到影像。在這種情況下,該機器通常是一個神燈或電影攝影機。” 另一個更符合本書主題的特徵是,“它透過波浪、射線或神秘力量產生和消除思想和感覺,而患者的物理知識不足以解釋這些力量。” ( Tausk Victor,“On the origin of the influencing machine in schizophrenia,1933” )

早在現代社會之前,人類就對明顯偏離規範的行為感到困惑。事實上,古希臘悲劇家 Sophocles、Aeschylus 和 Euripides 都在他們的戲劇中上演了瘋狂和妄想的場景。最令人難忘的作品之一是 Sophocles 的 Ajax”,其中有一個被迷惑的主人公,他屠宰了羊和牛,相信這些羊和牛是讓他蒙羞的希臘將軍( 意識到這一點後,他後來自殺了 )。當然,甚至在 Freud 將自己的解釋映射到 Sophocles 的 “Oedipus” 神話之前,它就已經充滿了偏執狂。這本書對上述歷史基礎還是忽略了。 同樣,Sconce 根據 Galen 關於動物精神的思想來介紹心靈/電的歷史,與電和應用(或技術)相去甚遠,無法全面覆蓋所需論述。况且 Galen 關於動物精神的中世紀思想與電無關。相反,Galen 的理論與四種體液(血液、痰、黃膽汁和黑膽汁)的概念有關。然而,有記錄顯示當時甚至更早的心靈/電連接。古希臘人知道某些類型的電魚的放電會影響大腦。事實上,Hippocratic醫學文獻提到了希臘語為 narkē 的扁平魚雷魚 torpedo-fish,指出這種魚會產生麻木感( narkē 是現代術語「麻醉劑 narcotic」、「自戀 narcissism」和「麻醉 narcosis」的根源,它被用作為一種醫療技術 )。雷魚影響思想的神秘能力,描述有點類似 Plato 在 “Meno” 中記錄了燭台概述的妄想和神秘解釋:

“Meno:噢,蘇格拉底,在我認識你之前,有人告訴我,你總是懷疑自己,也讓別人懷疑;現在你對我施展你的咒語,我簡直被迷惑了,著迷了,我已經無計可施了。如果我可以鬥膽開個玩笑的話,在我看來,無論是從你的外表還是從你對他人的影響力來看,你都非常像扁平的雷魚,它會嚇唬那些靠近它並觸摸它的人,就像你現在所做的那樣我想,把我嚇壞了。因為我的靈魂和我的舌頭實在麻木了,我不知道該如何回答你;雖然我以前已經對很多人發表了無數關於美德的演講 —— 而且正如我所想,他們都是很好的人 —— 但此刻我甚至無法說出什麼是美德。我認為你不去遠航和離家出走是非常明智的,因為如果你在其他地方像在雅典那樣做,你就會像巫師一樣被關進監獄。”

雖然 Sconce 沒有提及,但 Socrates 描述的電魚是 19 世紀初電子產品/應用軌跡發展的一個因素,作者將其與精神病聯繫起來。Sconce 的展示讓人感覺到電子設備只是以某種方式出現在十九世紀的社會中。就 Sconce 將電與妄想結合而言,他的軌跡正確地將Luigi Galvani (1737-1798)對電的發現( 當死青蛙的腿的肌肉被電火花擊中時抽搐 )與Galen 的動物精神連結。因此,雖然 Sconce 準確地談到了 Luigi Galvani 的工作如何促進了神經解剖學從循環到電路的定義轉變,但他並沒有將這種轉變與基於古希臘人熟知的電鰻的同時代技術相結合。例如,1799 年,義大利科學家 Alessandro Volta 製造了伏打電池,這是世界上第一個基於電鰻身體的合成電池。如上所述,Plato 在 “Meno” 中將其作為催眠裝置呈現,

也許更大的問題是 Sconce 對現代性的強調以及他對技術和精神病/妄想的方程式似乎是預先決定的。感覺是他採用了現代性/壓力的前提來指導他的研究,並且沒有意識到他選擇將妄想歷史地放在思想/電力方面的來源並沒有強有力地看待電力。一個很好的例子是他對現代性之前的幻想的駁斥。他聲稱早期社會沒有足夠的壓力或電子技術先進來表現出精神病,這似乎忽略了他反覆提出的一個觀點:我們甚至不知道如何定義精神病 。

同樣,這本書會受益於更廣泛的相關競爭路線。Freud 的老師 Jean Martin Charcot( 1825-1893)被排除在外是不幸的。雖然人文主義者似乎更喜歡 Freud,但 Charcot 會提供一些發人深省的對比,將一些理論、軼事和抽象材料轉移到更廣泛的社會框架中。 Charcot 是實驗室中電學的早期採用者,如今因其在催眠和歇斯底里方面的研究而聞名,這也是 Sconce 所探討的主題。 Charcot 備受爭議的職業生涯之所以在更廣泛的範圍內特別令人著迷,是因為他的藝術背景和戲劇性的做事方式使他在科學界之外的時代成為了避雷針。 德國表現主義電影 “The Cabinet of Dr. Caligari” 就捕捉到了這一點,該片講述了一個瘋狂的催眠師利用夢遊者實施謀殺的故事。這部電影對 Charcot 的明顯諷刺讓敘事提出了 Sconce 在他的書中討論的一個問題:誰以及我們如何識別誰是瘋子。

最後,一個值得更多討論的關鍵想法是作者將媒體視為義肢。Sconce 指出,Marshal McLuhan 在 “Understanding Media: The Extensions of Man” 一書中將 Freud 的早期理論形式化,解釋說,在早期,如果人們認為某個設備導致了妄想,那麼關閉或砸碎它是一種選擇。在我們的數位世界中,由於數據和資訊已經進入放大的回饋循環,這不再是避免電子資訊的可行策略。Sconce 確實指出,義肢現在已經司空見慣,並詳細闡述了假肢神性,有一天可能會涉及植入知識晶片、機械化爪子和其他功能,這將創造出改進的人類 2.0,也許還會有一個新的廣告攔截應用程式來擊敗行銷人員。他還說,義肢神性是 “科技延伸無限承諾但似乎永遠無法實現的童話般的願望”( p 78 )。

The Technical Delusion: Electronics, Power, Insanity” 包含許多令人著迷的元素,但也有其限制。其中最突出的是 Sconce 對媒體如何讓人們很難了解現實的擔憂,因為在這個世界上,後真相和「假新聞 Fake News」已成為我們日常媒體報道的一部分。然而,有時,作者的研究提醒即使是學術界也會建立迴聲室。儘管如此,也許人文研究仍能成功,因為期望的結果是批判性分析而非證明?無論如何,Sconce 告訴我們,他的目標不是提供瘋狂、媒體、權力或精神病學的全面歷史。相反,他的目的是研究過去兩個世紀的技術錯覺如何質疑電子、電力和精神錯亂的歷史關係。儘管歷史框架不充分,但或多或少還是實現了這個目標。作者的第二個目標是證明這種問診是基於他聲稱曾經瘋狂但現在得到所有人普遍認可的前提,即「沒有傳播是無辜的」( p 19 )。

這個理論在多大程度上有效地強調了技術妄想的起源,將留給讀者去欣賞。本書是圍繞著看似無窮無盡的妄想、想像和有時是現有技術的故事集來組織的。Jeffrey Sconce 的素材來源極為廣泛:文學和電影;精神病學雜誌和報紙報道的精神病學和刑事案件;以及技術的歷史,真實的和幻想的。雖然這本書完全依賴已出版的材料,但它的範圍是巨大的,大多數讀者都會驚訝於 Sconce 能夠挖掘出晦澀難懂的論文或電影來追蹤數十年來案件的發展,並在看似沒有任何共同點但與技術有奇怪關係的故事之間建立聯繫。我們可能會感到遺憾的是,Sconce 似乎沒有意識到科學技術研究在過去五十年中如何使失敗研究重新煥發活力。他是一位思想史家,很少關注演員的實際技術實踐。最後,“The Technical Delusion: Electronics, Power, Insanity” 是一本引人注目、雄心勃勃、要求很高的書,雖然有時很長,但它有時具有啟發性,而且往往很有趣,而它對技術錯覺的創新和原創方法將增加一個重要的文本。

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Haunted media : electronic presence from telegraphy to television

流行文化的帶動之力缺少不了媒體,其中尤以電影電視為甚。今時今日電視的功能雖然有所不同了,但對電視的反思也仍具意義。Jeffrey Sconce 的 “Haunted media : electronic presence from telegraphy to television” 正是研究了流行文化中一些不尋常角落的材料:電視中幽靈的傳說、外星人通過媒體征服的故事,以及透過電報聯繫死者的嘗試。這些材料似乎注定充其量只是有趣的腳註材料,但值得稱讚的是,Sconce 展示了這種邊注與媒體的一些核心概念(活力、網絡和流動)之間的密切關係。

為甚麼我們稱電視新聞報道為「直播 LIVE」?“Haunted media : electronic presence from telegraphy to television” 詳細介紹了這樣一種觀念的歷史:從電報到廣播、電視和計算機,媒體都具有 “活生生的存在 living presence”,它們可以讓我們與正常感官之外的現有領域即時接觸。奇幻敘事和人文故事讓我們認為這些領域可能包括精神世界和其他星球。正是透過這些更離奇的故事,Jeffrey Sconce 幫助我們在更普通的媒體中看到同樣的統治思想。

Jeffrey Sconce  講述了塑造我們對媒體理解的隱喻:「網路 nets」、「流 streams」、「潮流 currents」和「流動 flow」。他的討論並不局限於展示這些隱喻如何在媒體中發揮作用,而且他還將它們置於更廣泛的文化流通的歷史中。例如,這本書首先考慮了十九世紀唯靈論 spiritualism 和電報的話語如何相互影響,每一種都承諾與無形的說話者進行點對點的交流。電報不僅通過試圖使其更加 “科學” 而在唯靈論上留下了印記,而且唯靈論也在媒體上留下了持久的印記,在廣闊而孤獨的 “以太 ether” 中創造了一種聲音感 。

這裏講述的故事展示了媒體的存在如何從一個有點令人安慰但不可思議的概念( 能夠聯繫已故的親人 )轉變為一個潛在的包容性「海洋 ocean」。Jeffrey Sconce 將被遺忘的故事與廣播歷史上更重要的時刻交織在一起,例如無線電在泰坦尼克號災難中的作用。 不穩定的無線運營商「釣魚 fishing」訊號既成為拯救一些溺水者的英雄,也成為其他垂死者的聲音被忽視的原因。從電子降神會到沉船事故,再到第一次世界大戰的戰鬥報道 ,死亡和垂死的故事豐富了我們對無線電「新」媒介的理解。

隨著廣播電台佔據主導地位,迷信對媒體來說變得不再那麼重要,超科學也變得越來越重要。主流媒體的隱喻轉向了一種可怕的「網路 net」概念,它既可以連結我們,也可以囚禁我們。Jeffrey Sconce 用科幻故事來表達對廣播電台侵入家庭領域的恐懼。在這裏,他利用了媒體史上最重要的外星人故事 —— Orson Welles 的世界大戰廣播。由於Jeffrey Sconce 的整體敘述具有歷史背景,這一熟悉的傳播史試金石似乎不再是一個特殊的軼事,而更像是先前話語的延伸。Jeffrey Sconce 指出,這種透過媒體入侵家庭進行社會控制的故事在學術界和民間流傳一樣受到重視。

對於任何對技術創新方式及其提供主觀性概念修改方式感興趣的人來說,“Haunted media : electronic presence from telegraphy to television”是一本極好的讀物。Jeffrey Sconce 的中心計畫是利用電子電信技術來研究電子媒體中「活力 liveness」的概念以及它在美國的闡述方式。他的專案著眼於電信電子媒體的四個連續創新:電報、無線/無線電、電視和網路。 每一章都以其特定技術為中心,並展示了如何透過電信技術來修改和概念化主觀性。在此風格中,特定的技術及其傳播媒介是透過主體性機制實現差異的永恆回歸。因此,隨著技術的每一次修改和/或創新,出現了一種概念化人類主體的新方式 —— 從電報開始,主體經歷了脫離實體,但仍然保持著集中統一的主體性,而在後現代性中,這是由電視和網路空間中的主題被分割並分解為多種主體性。從電報的出現一直到互聯網,電力通訊技術一直在更大的文化想像中以一種不存在的狀態運作。

Jeffrey Sconce 認為,“我們很少質疑我們用來概念化和與媒體互動的通常奇妙的慣例” ( p 2 )。這句話引發了一個研究問題:“廣播、電視和電腦創造的世界到底處於甚麼狀態 ?” ( p 4 )。剛才提到的每一種電子媒體都提供聲音/圖像,而無需任何物質來引發心靈/身體概念化的交替。Sconce 引用 Marshal McLuhan 的話作為一種橋樑,將媒體作為一種存在於體外的新型神經系統,“電子通訊以某種方式永遠且不可挽回地改變了人類意識本身,如果不是作為一種義肢增強,那麼作為一種麻醉催眠”( P 4 起 )。

出於歷史/家譜的原因,Jeffrey Sconce 從電報開始。也就是說,“電報不僅開創了一系列新的技術 。 。 。 但也產生了一種概念化溝通和意識的新方式”( p 7)。 電報允許 “空間隔離中的時間即時性”,允許在沒有物理的情況下物理的存在。第一章 ( Mediums and Media ) 確立了 1800 年代末觀念論者對電報的使用,作為他們自己實踐的具體概念模型。電報 “激發了[唯靈論者]技術的真正革命性能力,這種技術可以擊敗時間和空間 ” ,並使他們能夠將自己的技術設想為連接生者領域與死者領域的精神繼承。從技術到職業,Sconce 觀察到女性媒體作為「女性聲音進入公共領域」的第一個機會/論壇的作用( p 12 )。儘管這看似是女性進入公共領域的解放途徑,但這只有透過十九世紀對女性身體的願景才有可能實現。“就像電報一樣,女性向許多維多利亞時代的人展示了 ‘一台她們無法理解的機器’,使 ‘女性’ 生理學和心理學成為同樣富有想像力的科學思辨領域。 。 。” ( p 44 )。這可以在一些文學作品中觀察到,例如 E.T.A. Hoffman 的 “The Sandman” 或 Auguste Villier de l’Isle-Adam 的 L’Ève Future [The Future Eve] ,這兩部作品都涉及電磁學和女性身體的人工組成。因此,利用維多利亞時代的性別角色觀念,女性媒介利用這種模糊性,透過她們作為死亡王國的接收者的不可思議的能力,自由地挑戰男性領域。然而,男性領域確實進行了干預,“對許多醫生來說,對〔女性〕通靈能力的信念既是神經系統紊亂的原因,也是其症狀,這種情況最終會導致完全的歇斯底里” ( p 53 )。這相當於男性(維多利亞時代)的主導領域恢復了從屬領域的叛逆,或者換句話說,這解釋了當女性離開家庭領域時,她們被過度充電,而她們「脆弱」的神經系統失靈導致歇斯底里的過程。

第一章也介紹了科學研究和唯靈論的相互關係以及它們相互促進的獨特方式。 Jeffrey Sconce 引用了 1745 年「Leyden jar」(一種原始的蓄電裝置)的發明,簡要地確立了電氣科學的歷史主義。事實證明,這是推動電氣科學進入現代時代的關鍵時刻 ( p 30 )。 後來對電氣(和電磁)科學做出了貢獻的是 Benjamin Franklin、Thomas Edison、Luigi Galvani 和 Franz Mesmer,他們提出理論:“磁性流體,就像電流流體一樣,遍布世界”( p 33)。對電和電磁現象的科學興趣的增加激發了文學興趣,並影響了 Mary Shelley 的 “Frankenstein” 或 Edgar Allen Poe 的作品 “The Strange Facts in the Case of Monsieur Valdemar” 等作品( p 32,p 34 )。因此,唯靈論及其與科技進步的共生關係極大地影響了文化和文化生產。Jeffrey Sconce 評論道:“在電報技術將國家和民族物理聯繫起來的時代,電報的概念使文化想像中的思想和身體的奇妙分裂成為可能,證明了電子的存在,無論是在黎明時想像的電報時代或虛擬實境的門檻,一直更多是一種文化幻想,而不是技術財產”( p 27 )。換句話說,科技的文化觀念往往與科技本身一樣重要且有影響力。 通靈論透過電報 “創造了媒體時代的第一個‘電子別處’,一個透過電子媒體的奇蹟而產生和訪問的看不見的烏托邦境界”( p 57 )。

第二章 ( The Voice from the Void ) 建立了電報的發明與無線電接收器/發射器的發明之間的因果關係。透過通靈論和電報所設想的田園詩般的未來在世紀之交結束了。然而,“想像中與無線、廣播和電視有關的「電子異域」將更加險惡和令人不安。 。 ” ( p 58 )。這種轉變並不是一夜之間發生的,而是隨著 “對心理現象的研究變得更加實證化和系統化」而逐漸發生的。 。 。 在這個過渡時期(20世紀初),英國和美國出現了諸如心理學研究協會之類的組織,透過「科學方法」協議評估超自然通訊的有效性”( p 59 )。科學思想在通靈或超自然領域的不斷應用帶來了科學突破,例如 Sir William Crookes 發明了輻射計並 “開創了陰極射線管技術”( p 60 )。Jeffrey Sconce 將Thomas Edison 的意圖連結到 “建造一個裝置。 。 。 看看離開地球的人是否有可能與我們交流”,作為發明的催化劑 “一台機器可以… 。 。 ‘消除媒介’”( p 60 )。當然,這導致了 “Marconi 令人驚嘆的無線系統” 的發明,該系統被提議 “解開以太的神秘之謎,這種神秘的物質曾經被認為是所有光、電和磁都通過它移動的不可見介質”。( p 61 ) 。

雖然電報提出了透過物理接觸進行即時通信,但 “無線技術提供了透過露天進行遠端但即時通信的潛在更令人不安的現象”( p 62 )。 一條在露天傳播的消息表明任何人都可以從任何地方接收任何消息。與連接的電報隱喻不同,無線 “透過其早期與航運、海洋和遙遠陸地的連結… 。 。 既喚起了遠距離通訊的奇蹟,又喚起了對科技向世界揭示的無深且無法逃避的空虛的輕微憂慮”( p 65)。這些引言有助於建立一種文化氛圍,在這種氛圍中,家庭中的無線接收器充當公共領域侵入家庭領域的直接管道;災難瞬間傳到每家每戶。此外,廣播節目和廣播網絡的創建使得廣播在家中持續存在。

Sconce 認為,美國公眾/文化對無線電及其技術的日益熟悉導致人們認識到 “[美國人]都在不斷地與一個看不見的無線電波世界進行談判,無論他們願意與否” ( p 69 ) 。與看不見的未知事物的談判以及與海洋的聯繫得出的結論是,也許未知的實體或生物在無線中出沒,如果是這樣,那麼任何人都對這種困擾持開放態度。

廣播網絡的創建,本質上讓美國公眾熟悉了 “未知” 的廣播,因此,“廣播曾經的幽靈般的存在不再以神秘的‘來自虛空的聲音’的形式出現,相反,成為國家網路的「現場 live」和「活生生的 living」聲音” ( p 93 )。這方面產生了一種持續的存在,無線電的馴化使神秘的事物沉默或取代,而是提供了一個人們可以逃避的虛擬(聽覺)領域。作為對廣播網絡統治地位的回應,小說和通俗雜誌以及廣播節目 “描繪了廣播的一個更可怕的方面,這與媒體變化的新應用的出現有關”( p 94 )。DX(遠端站)釣魚的無線譜系從陸地搜尋訊息轉變為外星搜尋。Jeffrey Sconce 引用了 H.G. Wells 的哥倫比亞廣播公司 (CBS) 廣播的 “世界大戰 War of the Worlds”,將其視為利用對外星未知事物的文化恐懼與廣播網絡的普遍性相結合的頂峰。Sconce 評論說 “Wells 的《世界大戰》。 。 。 涉及媒體對觀眾的可怕力量的寓言”( p 111 ),雖然他確實深入報道了這些現象,但他更多地通過充分利用緊急廣播協議的方式來解釋該節目的成功:“。 。 。 這種災難的入侵也引起了人們對廣播日自然化和未經審查的周期的關注,以及它對我們生活的幾乎無聲的殖民化”( p 115)。

Jeffrey Sconce 的理論認為,就像 “新技術與無線電、無線電和電報的神秘力量之間的連續性” 一樣,電視 “引入了空間、時間和物質的新的模糊性。 。 。”( p 126 )。他們現在居住在其中,而不是透過媒介說話的幽靈和鬼魂。這本書的更大主題中的電視被視為 “一種神奇的交通工具,這些對媒體的更不祥的描述將電視視為一個假死的區域,一種觀眾可能永遠無法逃脫的遺忘形式”( p 131 )。他大量使用 “陰陽魔界 Twilight Zone” 和 “外部極限 The Outer Limits” 等節目作為電視黑暗和不祥一面的文化表現。在這兩種情況下,這兩個節目的劇集都挑戰了電視以及日常生活中看似無害的方面 —— 無論哪種情況,這兩個節目都讓觀眾瞥見了技術可能給觀眾帶來的遺忘。因此,電視 “融合了三個「新領域的遺忘」。 。 。產生這些以電子為媒介的虛空景象 —— 外太空的無限深度、郊區家庭生活的情感「地獄邊緣 limbo」,以及絕對核毀滅的幽靈”(p 137)。

整本書最有趣的方面是在第五章 ( Simulation and Psychosis ),他將後現代理論視為 “ 它本身只是受電子媒體啟發的一系列神秘幻想中的另一個。 從這方面考慮,電影、電視和主流小說並沒有像後現代理論那樣普及後現代理論,而是使一系列長期流傳的迷信與電子存在的歷史想像聯繫在一起”( p 170 )。 正是在這本書的這一點上,Jean Baudrillard 和 Marshal McLuhan 運用了主要的理論工具。模擬和再現的想法有助於在電視中建立 “一個獨立的、完全主權的現實”,從而為 “一系列關於脫離身體的解放和解放超越的完全奇妙的敘事奠定了基礎,這些敘事再次讓人回想起由 19 世紀的唯靈論者”( p 172 )。然而,Jeffrey Sconce 並沒有讓我們沉浸在幸福和自由的狂喜中​​,因為 “電視將主題與現實分離,而不是以「想像的關係」的意識形態形式。 。 。 但透過看似字面意義的電子發明取代了真實並擾亂了主體的思想”( p 191 )。

Jeffrey Sconce 總結他的書的寫作:

“隨著網路空間取代電視成為後現代性的技術主導,這些流動性和易變性的神秘邏輯如何再次改變? 。 。 。 在這個新世界中,科技使人們能夠擺脫性別、性取向、種族、年齡和階級等傳統(現在越來越無聊)的社會標記,從而塑造全新的身份”( pp 202-203 )。

上述陳述似乎拋棄了鬧鬼媒體 Haunted media 的險惡一面,並提供了一種更樂觀的感覺 ,即 “虛擬本身更多地是想像力而不是技術的構建”( p 204)。儘管有這種樂觀和開拓性的身份自由,但這本書也許沒有考慮到網路社羣的創建,而網路社羣無疑將以某種方式納入,非線上或傳統社羣概念的主導論述。他也認為網路愛好者 “並不比基督徒、佛教徒、穆斯林或任何其他神秘信仰的實踐者更瘋狂”( p 208 )。因此,他提出網路愛好者是 1900 年代末唯靈論運動的精神繼承者。他用以下段落結束了他的書:

“從這個未來的角度來看,仍有待觀察的是網路技術是否真正被證明是重新配置現實和重新定義人類主體性的第一系列創新,或者相反,我們目前對媒體脫離實體的看法只是現代世界不可思議的創新所產生的最後一輪奇妙的民間故事:電子媒體 ”。( p 209 )

總的來說, “Haunted media : electronic presence from telegraphy to television”一書中,Jeffrey Sconce 探討了美國文化中新電子媒體( 從電報的發明到電視和電腦的引入 )與超自然現像或精神現象之間的持續聯繫。透過對通訊技術、現代性話語和形而上學關注之間關係的歷史分析,Jeffrey Sconce 展示了幾十年來對 “電子存在 electronic presence” 的描述如何逐漸從對空間和時間邊界的迷戀轉變為更普遍的焦慮超越技術的表面主權。一開始就很強烈,但當他冒險進入電視和網路的後現代時,“Haunted media” 的主題開始稍微瓦解。最初與技術相關的困擾逐漸從完全包含在技術中的外部現象演變為觀看者與電子媒體互動的內部現象。從這個意義上說,困擾的不再是科技本身,而是人類的思想,它將自己的困擾投射到電子媒體中。

Jeffrey Sconce 重點在於從十九世紀中葉至今電信史上的五個重要文化時刻:電報的出現; 無線通訊的到來; 廣播向網路廣播轉型? 電視的引進? 以及當代關於電腦、網路空間和虛擬實境的爭論。在審視這些技術創新的軌蹟的過程中,他討論了諸如招魂術的興起等主題,這是對電報所帶來的電子力量的烏托邦回應,以及二十世紀的無線電如何被視為一種聯繫方式。對來世的更原子化的想像。Jeffrey Sconce 也思考了早期對地外無線電通訊的關注如何在網路時代轉變為更令人不安的介導毀滅的幻想,並以 Orson Welles 的《世界大戰》廣播達到頂峰。

作為一部引人入勝的電信文化史, “Haunted media : electronic presence from telegraphy to television”將引起廣泛的讀者的興趣,包括媒體、歷史、美國研究、文化研究以及文學和社會理論的學生和學者。

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Extraterrestrial Languages

最近 ChatGPT 引起的政治、經濟、人工智能危機、哲學等問題,不期然想起 80 年代發起的尋找外星文明 SETI (the search for extraterrestrial intelligence) 的全球性活動。如果我們向太空發送訊息,外星人會收到嗎? 他們會明白嗎?記得那時家中電腦也安裝了 SETI 的程式,一年 365 日、每日 24 小時開着電腦發送信息。但坦白說,為外星智慧生命設計訊息的第一次嘗試完全失敗了。1960年,行星天文學家 Frank Drake 在 West Virginia 州 Green Bank 的射電天文台進行了首次外星智慧生命搜尋。Drake 被稱為 Project Ozma,在四個月的時間裡每天花幾個小時聆聽附近兩顆恆星的聲音,尋找智慧生命的跡象。當 Drake 終止 Project Ozma 時,他尚未發現任何證據表明他的恆星目標周圍存在生命。 回想起來,在這些恆星周圍發現生命本來是一個了不起的巧合,但 Drake 毫無結果的搜索引發了人們對尋找外星智慧生命的未來的嚴重質疑,或者說這種搜索是否有任何未來。

Project Ozma 之後,Drake 在 Green Bank 組織了一次會議,邀請了來自不同領域的幾位領先的美國科學家來討論尋找外星智慧生物或 SETI。 與會者中有年輕的行星科學家Carl Sagan? Otto Struve , Green Bank 天文台台長,也是最早嘗試估計外星生命存在程度的人之一; 發明家 Barney Oliver,他後來撰寫了 NASA 第一份關於 SETI 的報告; 還有化學家 Melvin Calvin,他將在為期三天的會議期間收到諾貝爾獎的通知。

我們是否是宇宙中唯一存在的這個令人著迷的問題一直伴隨著另一個更複雜的問題:如果存在外星生命,我們將如何與它交流?在這本  “Extraterrestrial Languages” 書中,Daniel Oberhaus 帶領讀者探索外星交流。在探索幾個世紀以來地球人與非地球人接觸的各種嘗試時,他提出了一些無法完全回答的問題:如果我們向太空發送訊息,外星生物會收到嗎?他們會明白嗎?他們(和我們)會說甚麼語言?是否不僅存在如 Noam Chomsky 所假設的普遍語法,而且還存在宇宙語法?

Daniel Oberhaus 描述了十九世紀末透過摩斯電碼和鏡子與火星人交流的想法。二十世紀出現了 SETI(搜尋外星智慧生命)、CETI(與外星智慧生命通訊 communication with extraterrestrial intelligence),最後是 METI(與外星智慧生命通訊 messaging extraterrestrial intelligence); Ella 是一位人工智慧特工,可以打牌、算命、背詩,她的單程太空航行; 以及為外星人舉辦 theremin 音樂會

他考慮了用於外星通訊嘗試的媒體,從微波系統到太空船上的匾額再到形式邏輯,並討論了為我們的資訊制定語言的嘗試,包括 Astraglossa 和兩代 Lincos(宇宙語言)。Oberhaus 觀察到,所選的星際通訊媒介揭示了發送訊息的文明的技術複雜程度,但更有趣的是訊息本身所嵌入的訊息。 在 “Extraterrestrial Languages” 中,他思考了哲學、語言學、數學、科學和藝術如何影響星際訊息的設計或限制其有效性。

Daniel Oberhaus 是一名科技記者,專門研究太空旅行和能源的未來。目前,他是 Wired雜誌的特約撰稿人,最近為 Aloizio Pereira da Silva、Scott Burleigh 和 Katia Obraczka 的硬科幻靈感學術著作 “Delay and Disruption Tolerant Networks: Interplanetary and Earth-bound – Architecture, Protocols and Applications”撰寫了介紹。 “Extraterrestrial Languages” 是他的第一本專著:對西方與外星人溝通的方法進行了簡單易懂的概述。這本關於占星語言 astrolinguistic 想像和實驗的內容豐富的簡史討論了十九世紀和二十世紀的推測、發明和嘗試,以吸引可能存在的任何眼尖或耳敏的外星文化的注意力。

敘述的重點是描述十九世紀歐洲在星際傳輸和太空探索技術發展之前對外星生命的好奇心。這一點在許多吸引外太空注意力的計劃中得到了體現,這些計劃使用了一系列現在看來非常粗糙的方法:景觀美化大型幾何形狀;挖巨大的火坑?用鏡子將形狀燒成火星沙漠? 以及使用摩斯電碼風格語言發出訊號的電燈陣列。然而,本書的主體考慮了二十世紀的外星人接觸嘗試,最初被稱為 CETI(與外星智能體通信 communication with extraterrestrial intelligence ),然後更名為 METI(messaging extraterrestrial intelligence與外星智能體通信)。CETI 和 METI 是 SETI 的分支,SETI 是外星人狩獵計畫(尋找外星智慧生物 the search for extraterrestrial intelligence)的全球縮寫。

對二十世紀 METI 項目的調查包括無線電傳輸、雷射光束和在瓶子中攜帶星際信件的探測器。它們以各種格式傳輸訊息,從新發明的符號語言到位圖,每種格式都帶有不透明的方向 —— 相當於宜家彙編指令異種語言 xenolinguistic 構造和解碼。點陣圖是一種儲存組織形式,用於儲存編碼為空間映射資料(位元)數組的數位影像。1974 年,波多黎各的 Arecibo 望遠鏡傳輸了由二進制數字串組成的用於顯示圖像的消息,1999 年,烏克蘭 Evpatoria 望遠鏡傳輸了用於解密物理通信的符號位圖代碼。2003 年,Evpatoria 望遠鏡轉發了了二進位代碼,以便外星人建造他們自己的人工智慧 (AI) 聊天機器人 Ella 。 這些星際調度的解密指令是基於這樣的假設:數學是一種普遍理解的語言,即使對於外星生物也是如此。我們了解到,異種語言 xenolanguageAstroglossa” 是由英國實驗動物學家 Lancelot Hogben1952 年發明的,它是用基於數字的無線電詞典和語法構建的。荷蘭數學家 Hans Freudenthal 於 1960 年提出了宇宙符號語言 Lincos,它是根據基本數字和符號邏輯建立的。數學家 Carl DeVito 和語言學家 Richard Oehrle 1990 年的異種通訊系統是基於算術的。雖然這些對天文學家和數學家來說似乎是不言而喻的可破解的智慧形式,但它們如何被非人類生命形式轉化甚至注意到?正如 Oberhaus 指出的那樣,所有這些嘗試的形式和內容都受到人類廣播文化當時盛行的哲學、語言學、數學、科學和藝術的啟發,並透過其最先進的技術進行傳播。

這本 “Extraterrestrial Languages” 溫和地質疑了這些資訊所基於的普遍主義 Universalism 假設和人類中心主義 anthropocentrism,但矛盾地選擇遵循人工智慧先驅 Marvin Minsky 1985 年的假設,即我們接觸的任何外星智慧都將是類人智能。然而,Oberhaus 沒有提及,Minsky 本人將這一假設視為一個無力的論據,他對智力的定義是基於人類智力的( “如果一個人不能說出他們的智力有何相似之處,那麼使用同一個字就沒有意義” )。Minsky 關於外星智慧的文章其實是作為一個藉口來展示他對基於人類智慧的人工智慧的研究。正如 Oberhaus 所敘述的那樣,Minsky 認為,即使是八肢的外星生物,在面臨相同的環境限制( 例如有限的資源和時間 )時也可能進化出與人類類似的解決方案。電腦科學家 Michael Arbib 的天體語言思想實驗基於一個他稱之為章魚的八臂外星人,這是一個明顯的遺漏,它提供了不同的視角,2013 年同一卷 “The History and Philosophy of Astrobiology: Perspectives on Extraterrestrial Life and the Human Mind”中發表的許多其他文章也是如此:對外星生命和人類思想的看法。認知動物學 cognitive zoology異種語言學 xenolinguistic 和異種符號學 xenosemiotic 方法的範圍將增加 Oberhaus 似乎試圖解釋 METI projects 先前嘗試中固有的物種偏見的論點的深度和分量。

雖然 Minsky 認為外星人很可能已經發現了與人類相似的有效解決方案(例如符號語言),但 Michael Arbib 認為另一個物種的形式對其符號語言發展的影響。他的論文將神經科學理論應用於這種獨特的八肢海洋感覺運動系統 eight-limbed marine-dwelling sensorimotor system,這使他提出了非常不同的非人類符號語言和數學的可能性。 Arbib 認為,類似章魚的智慧很可能會產生與人類完全不同的概念和語法,這些概念和語法是透過其具體的認知感知和與環境的關係形成的。同樣,在姜峯楠 1998 年的科幻短篇 “Story of Your Life” ( 其後被改編為電影 異星入境 Arrival )中,七肢外星人的語言結構反映了他們感知世界的方式,記住未來和過去:他們的句子是循環的建築存在於空間而不是時間。這種認知語言學觀點與 Oberhaus 引用的神經影像學研究結果相吻合,該研究表明語言結構與大腦活動模式,作為內部身體過程的表達相呼應。

‘Aliens on Earth’ 一章討論了作為外星人訊息傳遞模型的物種間通信。例如,John C. Lilly 著名的海豚實驗表明,海豚能夠學習多達 50 個人類語言單詞,但沒有人能夠破譯構成海豚交流的複雜的咔噠聲和口哨聲 ( “The Mind of the Dolphin: A Nonhuman Intelligence”) 。他的研究提出了關於人類識別其他形式智力的能力的問題。在討論類人智能的演化趨同之後,Oberhaus 奇怪地將海豚的交流標記為前符號,而不是更明顯的非符號。這是一個備受爭議的理論領域。正如 Terrence Deacon 在他 1997 年出版的 “The Symbolic Species: The Co-evolution of Language and the Brain” 中所解釋的那樣,象徵語言只是作為這個星球上一種特殊的、非常成功的進化生態位出現的,並且也被用作進化中極端分歧的一個例子。

Extraterrestrial Languages” 對此主題進行了簡潔的介紹,將占星語言學 astrolinguistics 的歷史記載和科學思想濃縮成清晰易讀的入門讀物。附錄有效地包含了更多有關異種語言工作原理的細節,為更多數學傾向和有興趣的讀者或那些希望設計和編碼自己的讀者所描述。 該書的既定目標之一是重點關注在地外交流工作中 “消除物種偏見 eliminate species bias” 的嘗試( p 167 ),而迄今為止這方面似乎還缺乏。 尚未開發出不具類人智慧的地外通訊系統。 如果外星人試圖與我們聯繫,我們只是不會注意到,就像 Olaf Stapledon 在科幻小說 “Last and First Men,1930” 中描述的微生物入侵地球一樣。就像它詳細介紹的大多數令人著迷的公報和系統一樣,這可以更準確地描述為一本關於人類唯我論 solipsism  的書,而不是可信的外星語言。如果這就是 METI 的真正運作方式,那麼他們基本上只是在為其他人類梳理外太空。

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Habits in Mind: Integrating Theology, Philosophy, and the Cognitive Science of Virtue, Emotion, and Character Formation

習慣語言在傳統的美德描述中發揮核心作用,但它在當代哲學、心理學和宗教學者中只受到了適度的關注。本書探討了「純粹的習慣 mere habits」和 「複雜的習性 sophisticated habitus」在道德生活中的作用。這本書以 Stanley Hauerwas 的一篇文章開始,由 Gregory R. Peterson 、James A. Van Slyke 、Michael L. Spezio 和 Kevin S. Reimer 編輯,書中探討了基督教思想中美德和習慣的歷史,心理學和神經科學對我們理解習慣、自由和性格形成的貢獻,以及習慣和態度對當代哲學和神學對品格形成和道德生活的描述。

對性格塑造的興趣由來已久。早在 1900 年代初,宗教心理學的先驅之一 Edwin Diller Starbuck(1866-1947) 就發展了一套以閱讀文學為中心的品格塑造計畫。當代對道德發展和美德培養的關注引發了人們對品格及其如何發展的新興趣。最近的研究建立在 Alistair MacIntyre 的 “After Virtue,1981以及 Pierre Hadot、Pierre Bourdieu 和 Craig Dykstra 等人的著作的基礎上,他們主張紀律或精神實踐對於塑造和形成有道德的人。 本書透過對美德和成為美德的過程的持續關注,顯著增進了對品格形成這一主題的理解 。本書的十五篇文章對習慣和習性在道德形成和道德生活中的作用進行了跨學科探索 。 貫穿始終的努力是透過一方面將神學和哲學關於習慣和美德的主題,另一方面與道德心理學進行富有成效的對話,來彌合理論與具體之間有時存在的鴻溝。結果是一項多方面的研究,觸及 Aristotle 和 Aquinas 的美德倫理學基礎,但也涉及神經科學在理解性格及其在早期道德發展中的作用方面不斷發展的貢獻。標題 “Habits in Mind: Integrating Theology, Philosophy, and the Cognitive Science of Virtue, Emotion, and Character Formation” 提到了多個學科對習慣和美德日益增長的關注。

本書第 1 部分:Habits & Virtues: Resources in History and Religion。借鑒了哲學和神學,闡述了 Aristotle 和 Aquinas 對理解美德和習慣的基礎貢獻。其他文章充實了美德理論的歷史背景,欣賞了四世紀沙漠修道主義的傑出代言人 Evagrius Ponticus 提出的習慣在精神改革中的作用,以及宗教改革期間由 Luther 和其他改革家提出對美德提出的批評。在 “Habits in Mind” 的第 2 部分中,重點是認知科學以及它如何闡明道德決策過程 ,同時展示更經典的哲學和神學努力在探索美德和習慣方面的持續相關性。對美德理論的挑戰是 “Habits in Mind” 第 3 部分的主題,其中作者們解決了道德主體的特殊情況的問題,因為它比品格特徵或美德習慣對個人的影響更大,並探討了自由意志和品格的關係。Adam Martin 的一篇文章 (Paying Attention to the Will: On the Neuroscience and Psychology of Self, Volition, and Character) 探討了注意力在道德良心形成中的作用 ,並強調了神經科學如何幫助我們理解敘事在塑造道德品質中的作用。本書的最後部分提供了關於慈善、謙遜和感恩的美德的富有洞察力的文章。這些作者推進了認知與情感 、哲學、神學與心理學的整合,這也是本書的特色。這本論文集為進一步研究美德和品格形成提供了強有力的論點。


性格的概念,即在某種意義上定義我們是誰的特徵的總和,是當前許多道德思想的核心 。一個人有一個性格,如果被問到,我們可以很容易地列出一些特徵,這些特徵對於理解一個人是誰以及她或他的行為方式至關重要。一個中心問題涉及理解性格到底是甚麼 。但很多時候,我們不僅想了解某人目前的、現有的性格,而是想知道這個人是如何變成這樣的。一個人如何獲得品格,無論是好或壞?如果一個人是父母,這個問題就具有更個人化的一面:我可以如何確保我的孩子培養良好的品格而不是不良的品格?

借用當代心理學的一些術語,我們可以這樣回答:性格完全是明確過程的結果:個人有意識和集中的努力。品格只是一個人多年來齊心協力、專注努力的總和。我們可以說 x 很慷慨,正是因為 x 決定( x 人生中的某一天)變得慷慨。這種對明確的、有意識的決策的強調通常歸功於 Immanuel Kant,他將整個道德歸因於理性意志。

但我們也可以用不同的方式回答。也許明確的決策根本不起作用,而我們的性格,就其本質而言,完全是由我們完全不知道的隱性過程所塑造的。因此,x 的慷慨並不是出於任何有意識的意願,而是由於一系列塑造機制,從遺傳到社會和物理環境,這些機制最終決定了 x 的思維和行為方式。因此,性格既不存在於有意識的決策中,也不是從有意識的決策中產生的。儘管很難找到支持這種特殊觀點的道德哲學家,但它與 David Hume 的觀點有一定的相似之處,後者認為激情很大程度上是人性的固定禀賦,驅使我們的理性能力去做它們的事。有時,B.F. Skinner 等心理學家會提供更強有力的支持,他們經常暗示,歸根結底,是透過調節和強化的隱含過程決定了人類( 實際上是所有 )的行為。

第三種選擇在某種意義上結合了兩者,但也超越了它們。x 的慷慨不僅歸因於明確的有意識的意願,也不僅僅歸因於隱含和無意識的心理過程,而是以一種富有成效且符合 x 的目標甚至 x 的幸福的方式涉及兩者。在 Aristotle 對美德的描述中發現了類似的東西。

從歷史上看,對性格的大部分思考,無論是性格的本質還是性格的形成,都是從習慣的角度來理解的。不幸的是,「習慣 habit」這個詞本身就含糊不清。在英語的大多數普通用法中,它主要與隱式加工觀點相關:習慣只是那些已經變得死記硬背和自動的特徵 ,而且它們通常是不受歡迎的。我們可以將這種意義上的習慣稱為「純粹的習慣 mere habits」。從這個角度來看,它們通常涉及那種輕率、重複的行為,而我們經常試圖避免陷入這些行為。但我們也經常談論良好的習慣,例如人們每天早上運動以保持健康的習慣。儘管習慣的這種用法在哲學傳統中很常見,但它並不是唯一的一種。“習慣 habit ” 一詞源自拉丁語 “habitus”,它本身是希臘語 hexis 的翻譯術語,Aristotle 和其他人使用該術語來談論構成美德的持久傾向。與 Aristotle 相關聯,這種用法以第三個詞為代表 。一種關於性格形成的解釋,不堅持在隱性決策和顯性決策之間進行非此即彼的選擇,而是,有人可能會說,將兩者結合起來。

這是一本關於各種習慣及其對道德思想和行動的意義的集合。儘管習慣的概念,無論是純粹的習慣還是習性,乍一看似乎與道德生活的反思相去甚遠,但我們只需稍微觸及表面就可以看到它的意義。從真正意義上來說,我們就是我們的習慣,我們的決策和性格反映了我們所養成的習慣和習性的形式。如果我們的習慣超出了我們的控制範圍,那麼對於任何對道德生活持樂觀態度的人來說,這似乎都是個壞消息。接下來的關鍵問題涉及品格是否以及如何培養、習慣是什麼、它是如何形成的以及單純的習慣在其形成過程中起甚麼作用。

先前關於習慣的研究幾乎完全是哲學性的,涉及古代/中世紀的習性概念,而心理學則涉及現代問題與純粹的習慣。過去二十年見證了哲學、神學以及道德科學方法的轉變,這些轉變已經趨同以富有成效和意想不到的方式。在哲學和神學方面,這在很大程度上歸因於美德理論作為道德批判和框架的興起。同時,道德心理學的早期工作幾乎完全集中在明確的道德推理上,已經轉向包括對無意識過程和道德發展的考慮,為與哲學家和神學家製定的美德理論敘述​​進行對話創造了豐富的可能性。雖然對這些主題進行了初步探索,但對跨學科的習慣和習性只進行了極少的反思。本書中的文章在某種程度上彌合了這一分歧。

走出歷史的垃圾箱:哲學和神學中習性的復興

從古希臘人,特別是 Aristotle 那裡繼承了習性的最初概念。正如已經指出的,在Aristotle 倫理思想的英文翻譯中,特別是在他的 “Nicomachean Ethics” 中,“習慣 habit” 一詞的使用存在很大的問題。重要的是,有兩個希臘術語在起作用。Aristotle 使用一個術語 “hexis” 來談論那些屬於美德的狀態。正如現代的純粹習慣一樣,它們是行動的傾向,但與現代的純粹習慣不同,它們不被理解為僅僅是不假思索的重複的結果或特徵。這種狀態顯然是情緒化的,事實上,Aristotle 的核心美德之一,即脾氣平和,明確涉及憤怒的管理和表達。但 heexeis 也是認知的,最重要的是,它們不是對抗性的 :根據 Aristotle 的說法,這是一種反映憤怒的行為。一個人的行為符合自己的意願和最深切的願望,而不是違背它們。因此,實踐智慧,即 phronesis,在 Aristotle 對美德的解釋中佔據了核心地位。

然而,與純粹習慣相關的重複確實在如何獲得 hexis 方面發揮作用,Aristotle 引用重複行為作為一個人獲得美德的一種手段。正如他所說的那樣,一個人透過做美德行為而變得有美德。反覆地做美德行為,最終會導致相關性格特徵​​的發展,對於 Aristotle 來說 ,這是獲得美德的一個重要因素。美德的獲得需要重複的行動,這是將美德視為現代意義上的習慣的合理理由,因為它們是習慣化的結果。因此,如果一個人沒有仔細閱讀並把 Aristotle 的慣習視為現代意義上的習慣,這是可以理解的。可以理解,但 Aristotle 的解釋要微妙得多。

這並不是說古希臘人不熟悉我們現代意義上的純粹習慣,我們在後來的羅馬 Stoic 對習慣的處理中發現了類似的東西。根據 Stoic 的說法,情緒是錯誤的想法,情緒之所以能夠而且確實給我們帶來如此多的悲傷,正是因為情緒涉及到對真正重要的事情的錯誤信念。Stoic 的解決方案旨在透過消除這種錯誤的信念來獲得真正的幸福,即心靈平靜安寧。值得注意的是,Stoic 對情緒的處理被解釋為需要消除的思考習慣。因此,Seneca 的 “Anger, Mercy, Revenge” 中廣泛地論述了憤怒導致的弊病,他將憤怒本身視為一種我們已經習慣的破壞性情緒,導致我們陷入自動和破壞性的行為模式。他寫道,憤怒本身是由我們必須努力消除的思維習慣產生的。Epictetus 生活在 Seneca 之後不久,他寫道 ,我們必須「將一種習慣與另一種習慣相對立」:解決壞習慣的方法是培養好習慣。

鑑於 Stoic 對習慣的描述,到了啟蒙運動時期,我們發現 Aristotle 對習慣的描述已經消失,也就不足為奇了。對許多早期現代人來說,Aristotle 主義帶有中世紀歐洲「黑暗時代」的味道,相反,我們在早期現代人的寫作和情緒中發現了 Stoic 的一些影響。在情感在與理性之間的這種新對比中,情感幾乎沒有任何影響。閱讀 Jeremy Bentham 和 J.S. Mill 要閱讀一本道德心理學的著作,其中習慣和習性都沒有在道德生活中發揮任何積極作用。可以想像,Henry Sidgwick 在拒絕功利主義道德的公開標準時暗示了習慣( 但不是習性 )的某些積極作用。對 Sidgwick 來說,可以想像,大多數人缺乏時間或智慧來仔細計算如何最大化結果。由於只有少數菁英這樣做,其餘的人只能遵守社會規則( 大概是習慣性的 ),這些規則是由他們的更聰明、受過更好教育的同齡人制定的。

直到 20 世紀末,我們才發現人們對美德的古典解釋重新產生了興趣,這既是對義務論和功利主義標準規範框架的明顯失敗的反應,以及在 20世紀中葉的分析哲學中完全放棄規範思想。這些早期工作大部分涉及規範性問題及其與人類繁榮的聯繫,但它也涉及基於規則的方法在處理道德生活的複雜性和「厚度 thickness」時普遍存在的不足。在美國神學倫理學中發現了類似的模式:到了二十世紀中葉,神學倫理學開始作為自己的學科出現,經常與哲學倫理學對話,並努力解決 20 世紀 60 年代和 1970 年代新的、複雜的道德問題。在這裏,Alasdair MacIntyre 對美德的描述產生了特殊的影響,他對道德生活的公共方面的描述尤其引起了神學家及其對教會的倫理理解的共鳴。

儘管將性格和美德概念化,與義務論和功利主義相關的決策類型形成對比,是許多此類著作的核心關注點,但習性很少作為核心概念出現。道德形成問題同樣受到關注,包括模仿和重複的作用,但關注主要集中在粗略的框架上,而不是詳細的分析。因此,Alasdair MacIntyre 的 “Dependent Rational Animals: Why Human Beings Need the Virtues”強調了社區和榜樣在具有成熟道德推理能力的個人道德形成中的重要作用,但沒有詳細說明榜樣和易受影響的年輕人之間的關係如何發展。這種成長是否存在階段性 ,單純的習慣是否起作用等等。類似的特殊性問題也出現在 Rosalind Hursthouse 的 “On Virtue Ethics” 和 Julia Annas 的 “Intelligent Virtue” 等重要著作中。Martha Nussbaum 在政治哲學和教育特定領域的工作是一個重要的例外,Nussbaum 做出了有限但同樣重要在將她的論點中融入了一些相關的科學文獻的努力。

習慣和跨傳統的習性

這本書結合了科學、哲學、基督教神學和宗教哲學的方法。儘管這裏涉及的習性的具體概念主要利用希臘哲學和基督教思想中發展起來的框架,但純粹習慣和習性觀念的應用和相關性有望得到廣泛的認可,尤其是在研究人類功能和道德的現代科學方法已經能夠運用這些概念的方式上。這兩個概念都適用於各種美德倫理學方法,包括各種不預設具體宗教框架的世俗解釋。從這個角度來看,對 Stoic 思想的重新出現的興趣特別有趣,因為 Stoic 確實涉及習慣的概念,但方式與 Aristotle 及其追隨者截然不同 。

同樣,儘管美德倫理學作為一個類別與 Aristotle 和 Aquinas 的傳統密切相關,但值得注意的是,現在理論化的美德倫理學中發現的許多核心特徵和概念在其他文化和宗教框架中也有類似物。儒家和佛教都為研究美德倫理以及習慣和習性的範疇提供了豐富的資源 ,就儒家而言,關於這一主題在西方已經存在少量但實質性的文獻。這並非偶然,因為儒家倫理是強烈的品格論,強調培養君子的氣質,即具有模範或高尚品格的個人,而在“Mencius and Aquinas: Theories of Virtue and Conceptions of Courage” 中,Lee H. Yearley 認為在這兩位思想家中扮演的僅僅是習慣的角色。兩個傳統都強調榜樣的重要性,而且中國人的( 絕不是儒家獨有的 )「毫不費力的行動 effortless action」概念與 Aristotle 的美德概念有很大的相似性,美德是一種整合內隱和外顯處理的傾向。到目前為止,雖然還不太發達,但西方與佛教框架的接觸也存在著同樣豐富的潛力。雖然佛教思想多種多樣,並且不像儒家那樣明確地描述性格,但性格類別是佛教倫理思想的核心 ,在大乘佛教的背景下,是對菩薩品質( 包括慈悲 )的反思的核心。除了其豐富的知識傳統之外,佛教冥想實踐中發現的資源有助於美德理論範疇,包括對純粹習慣和習性的考慮。

儘管這裏的重點主要是倫理學,並且強調小規模人際關係、社區和決策背景下的人,但值得指出社會和政治哲學所涉及的更大規模框架可能產生的影響。這些哲學依賴人性的概念。如果人類是那種以超越他們( 或任何人 )控制的方式陷入純粹習慣的生物,那麼這需要一種與基於人類培養複雜美德的能力的政治哲學截然不同的、一種整合隱性和顯性決策形式方式的政治哲學。許多實證「助推」文獻都強調如何透過操縱低於意識層次的隱性決策來改變人類行為。相較之下,如果人類有能力透過教育培養美德,這是一個非常不同的前景,影響著我們如何看待教育在 21 世紀民主社會中扮演的角色。

習慣的歷史

本書的第一部分 “Habits & Virtues: Resources in History and Religion” 以四篇文章開頭 ,涉及一​​些重要的歷史主題,這些主題為解決習慣的基本問題奠定了基礎。兩篇文章集中討論了 Aquinas 作為習慣的主要解釋者和 Aristotle 對美德的更普遍的解釋。第一個由 Stanley Hauerwas 撰寫,將 Aristotle 和 Aquinas 對美德和習慣的描述進行了比較。在 Aquinas 的著作中,Hauerwas 發現了豐富的道德心理學,將習慣的重要性與 Aquinas 對熱情的描述連結起來。甚至 Aquinas 的 “Treatise on Habits” 在《神學大全 Summa Theologica 》第一卷中的位置也很重要,緊接著 “Treatise on the Last End” 之後,後者解釋了人性與其他擁有理性意志的動物的本性有何不同。因此,理性意志、激情、習慣和習性之間存在著深刻、複雜的聯繫,對人類來說,就像作為一種喜歡吃的生物一樣重要。 在 Aquinas 的敘述中,Hauerwas 找到了解決 Kwame Anthony Appiah 強調的社會心理學發現的開端,這些發現對性格本身的概念產生了懷疑。

第二篇文章由 Brian Patrick Green 撰寫,將 Aquinas 的習性概念置於天主教思想的更大背景下。Green 強調習慣與 Aquinas 的人類目的論概念之間的關聯。強調 Aquinas 的主張,即行動遵循存在(agere sequitur esse),美德之所以成為美德,是因為它們滿足了人類卓越的條件。但 Aquinas 也建議建立一個回饋循環,因為正是這些行為的實施才是實現我們「第二天性」的條件。就像 Hauerwas 一樣,Green 並不將 Aquinas 視為純粹的歷史人物; 相反,他將 Aquinas 的思想與當代對人性目的論描述的辯論和反對聯繫起來,特別是 Deborah Kelemen 最近的實驗,這些實驗暗示人類有一種與生俱來的「混雜目的論 promiscuous teleology」傾向,一種從童年開始就發明目的論解釋的傾向。

Dennis Bielfeldt 深入研究了宗教改革和 Luther 對美德的批判。宗教改革時代的神學家很少在美德文獻中被引用,原因很明顯,他們批評天主教,包括天主教對 Aristote 原則的採用。雖然一些美德倫理學家將 Ockham 的思想及其對宗教改革思想家的影響視為道德思想長達一個世紀的衰落的開始,但 Bielfeldt 提出了一個複雜的論點,為宗教改革思想家提供了應有的支持。宗教改革案例的核心是聲稱美德,或者更確切地說,正義,不是獲得的東西,而是上帝恩典賦予的東西。換句話說,美德對行為人來說是外在的,這一點很重要。正如 Bielfeldt 所說,“美德不在頭腦中”。Bielfeldt 認為,這論點不僅符合古文物的興趣。與 Hilary Putnam 相關的當代語義學研究表明,“意義不僅僅存在於頭腦中”,而是存在於世界的真實意義上。Bielfeldt 認為,這種語意外在主義也蘊含著道德外在主義。與直覺相反,Bielfeldt 認為,兩個人可能具有相同的神經狀態,但道德狀態不同,就像古代宗教改革思想家所認為的那樣。

最後一篇文章突顯了思考習慣和習性的歷史來源,作者是 George Tsakiridis,他分析了習慣在四世紀神學家 Evagrius Ponticus 的著作中在沙漠教父思想中的作用。在 Evagrius 的作品中,我們可以看到好習慣和壞習慣的雙重運動。一方面,Evagrius 擔心修道院戒律會因為不斷重複的思想而變得混亂。特別是八惡,後來成為中世紀歐洲七宗罪的基礎 ,是 Evagrius 關注的根源,Tsakiridis 強調了它們的習慣性,從 Evagrius 的角度來看,這是適應不良和破壞性的特徵。但根據 Evagrius 的說法,他們的長期重複可以透過一套不同的習慣來治愈,這些習慣涉及修道院生活中正確的祈禱和紀律。因此,當在修道院社區中進行時,治療一種重複的方法是另一種重複的治療方法。Tsakiridis 引用當代法國哲學家 Pierre Hadot 的著作來提醒我們,與本節中討論的其他思想家一樣,過去的思想不僅僅是過去,我們最好記住,古代哲學家將他們的任務視為一項任務。發展一種生活方式,而不僅僅是分析世界。

這些文章共同表明,曾經舊的東西現在又變成新的了。傳統天主教思想以外的早期現代哲學家和神學家不僅很少提及 Aristotle 及其對倫理學的闡述,而且這種參與在整個二十世紀中葉仍然是非典型的。現在我們看到了對古代世界倫理思想的廣泛參與,尤其是但不僅限於 Aristotle。雖然習慣和習性曾經經常被簡單地討論,但我們越來越意識到這些概念是我們當代對道德生活的理解的核心。

科學家的習慣和習性

在科學家中發現了一個非常不同但相關的故事。這只是對 20 世紀中葉心理學、精神分析和行為主義占主導地位的思想流派的一個適度概括,因為這些流派植根於對舊形式心理學的反抗,這些舊形式心理學在不同方面受到了啟蒙時代的心靈哲學的影響。René Descartes 的思想和 Immanuel Kant 的反思達到了頂峰。Sigmund Freud 對精神分析的解釋尤其拒絕了啟蒙運動的樂觀主義,即我們的意識層面的反思和推理是我們行為的主要驅動力。相反,正如 Freud 的名言所言,我們給出的理由往往只不過是事後的合理化 ,掩蓋了根深蒂固的、衝突的和無意識的驅動力,將我們推向相反的方向。以 John B. Watson 和 B.F. Skinner 為首的行為主義者渴望發展一門與內心狀態無關的科學 ,他們將內部狀態視為一個黑匣子,無法用科學的方式解釋任何內容。因此,這些方法很少涉及德性傾向方面的習慣,但它們很友善地提供了習慣的描述。就行為主義而言,習慣只是強化操作性條件反射的產物,籠子裡的老鼠按下一連串按鈕來獲取食物就是一個典型的例子。對於精神分析學家來說,病態的習慣,例如那些與強迫症相關的習慣,可以被理解為根深蒂固的、無意識的心理問題的結果,至少對 Freud 來說,是由於童年發展中未解決的問題造成的。

這些具有廣泛影響力的方法中的一個例外是 Jean Piaget 的方法。Piaget 對認知發展階段的強調最終透過 Lawrence Kohlber、Carol Gilligan 和 Elliot Turiel 的工作在美國道德心理學中紮根。Kohlber 修改和改編了 Piaget 早期的開創性工作,以支持對階段發展的解釋。從童年到成年的道德推理。根據 Kohlber 的模型,重要的是隨著孩子的成熟而出現的深思熟慮的原因和深思熟慮的推理形式。習慣、習性或情緒在 Kohlber 的框架中沒有發揮積極作用,該框架不僅是描述性的,而且是規範性的。事實上,雖然 Kohlber 從 Piaget 那裡汲取了發展階段的概念,但他的整體論述顯示出對 Kant 的極大借鑒。

隨著時間的推移,Kohlberg 的道德認知模型被證明其主張存在問題,而且充其量也僅限於範圍。從那時起,另一種「雙重過程 dual process」模型在道德科學解釋中佔據主導地位。雙過程模型不是像極端 Freud 將行為僅歸因於無意識驅動力,也不是像極端Kant 主義那樣僅將行為歸因於意識層面的動機,而是設想了兩個過程:有意識的過程和無意識的過程。人們可能認為雙重過程模型會同等重視無意識和意識層面的動機作為行為的驅動因素,但這一領域的主流理論強烈支持一種像 Freud 一樣重視無意識的解釋。因此 ,Jonathan Haidt 用大象和騎手的比喻,其中大象(直覺和情感)主要選擇方向,騎手最多只能有適度的拉力。值得注意的是,這種模型幾乎沒有為習慣或習性提供空間,因為道德行為的無意識驅動因素通常被認為在很大程度上是與生俱來的,並且只能適度地進行自我修正。

本書的第二部分 “Psychology, Habit, and Development of Character”  強調了當前和正在進行的認知科學研究如何能夠並且確實支持對習慣的豐富描述,而不僅僅是習慣。 Todd Junkins 和 Darcia Narvaez 的第一篇文章提供了一種基於發展心理學的一般理論,以理解習慣與單純的習慣的不同。在他們看來,適當的發展需要平衡和整合三種不同的道德體系:以生存為基礎的安全倫理,以哺乳動物社會本性為基礎的參與倫理,以及不僅能夠感知現有社會關係的想像力倫理,而是去想像尚未構想的可能性。Junkins 和 Narvaez 利用大量的發展研究認為,遭受壓力和照顧不足的童年會導致安全倫理過度活躍,而社會紐帶豐富的童年則有助於參與和想像力倫理體系的發展。儘管對社會環境的強調可能被認為暗示著讓人想起舊式行為主義的被動主體,但 Junkins 和 Narvaez 認為 ,將主體理解為過程中的積極參與者至關重要。即使在以後的生活中,代理人採取的參與正念練習、積極玩耍或參與政治生活的行動也可以有助於道德發展。Junkins 和 Narvaez 認為,結果是個體有正面的性格( 美德 ),能夠表現得更好,生活得更好。

Junkins 和 Narvaez 提供了更籠統的解釋,而 Michal Spezio 則側重於模仿的相互作用 、模仿的神學概念以及不同於單純習慣的習慣。Spezio 擔心的是,當前的神學家,包括 Stanley Hauerwas 在本書中的文章中,可能在多大程度上將純粹的習慣和習慣混為一談,這對他們自己的神學和倫理努力是有害的。Spezio 認為,部分原因在於他們吸收了廣泛但過時的習慣心理描述,而這些描述歸功於行為主義者的強化學習框架。Spezio 指出,習慣的傳統概念實際上非常適合在互動式部分可觀察 Markov 決策過程(pomdp)方面對人類決策制定更複雜的心理學解釋的發展。這個模型使研究人員能夠以 Aristotle 所設想的習性形成的方式結合主體更新感知和信念的能力。 這種方法可以幫助我們理解現實世界的典範,Spezio 重點介紹了 Homeboy Industries,一個為洛杉磯前幫派成員提供外展服務的組織,作為道德典範的案例研究。

本節的最後一篇論文由 Kevin Reimer 和 Lynn Reimer 撰寫,將理論與應用聯繫起來,重點關注問題社區中的青少年發展問題以及促進教育成功的努力。Kevin 和 Lynn 專注於一種特殊的性格 —— 堅持 —— 及其與學業成功和個人幸福的關係。他們認為,對自己成就的健康自豪感會增強這種堅持,這種自豪感會鼓勵在強化循環中進一步堅持。Kevin 和 Lynn 將他們的模型應用於正在進行的科學、技術和數學培養協會(耐力)計畫。該計畫採用跨同儕輔導,即年齡較大的學生輔導較低年級的學生。該計畫的一個重要特點是強調學生和導師的互惠互利。由於導師是從較高年級的人才庫中選拔出來的,因此他們不一定都是優秀的學生,而且與年輕學生一對一的學習經驗似乎可以提高他們的學術和社交技能。此外,導師接受過培訓,可以大聲分享自己的思考過程,為學生建立良好的解決問題的技能。在這個專案中,我們不僅強調範例和建模,而且強調主動推理的建模,而不是簡單的死記硬背,即單純的習慣。

這三篇文章合在一起發揮著重要作用,展示了第一部分中提出的哲學和神學框架、思想和論點的相關性。每一個都有助於將理論與具體聯繫起來,不僅展示了對習慣和習慣的理解如何被理解為與現有研究保持一致,而且展示了哲學和神學概念如何支持新的研究 。因此,心理學文獻的詳細程度和參與度相當重要,因為它體現了理解和發展適當的習慣和習慣概念所需的真正跨學科的努力。在這方面,也許值得注意的是,我們至今沒有提及一位歷史人物:William James。James 跨越了 19 世紀和 20 世紀,在重要方面將更古老、更具哲學思想的心理學與當時科學心理學和神經科學的前沿發展融為一體,同時也為新實用主義哲學思想流派的建立做出了貢獻。James 在這裏很有趣有兩個原因 。 首先,他自己對心理學的理解主要體現在他的兩卷本 “Principles of Psychology” 中,預見了後來認知主義對行為主義的反抗的許多發展,儘管他的心理學工作在他之後的幾十年很快就黯然失色了。其次,James 對習慣的描述近似於 Aristotle 習慣的要素。在某種程度上,我們可以看到這三個貢獻復興了更廣泛的 James 式心理學,它連結了哲學和科學。

難以置信? 習性與性格批評

儘管美德理論在哲學和心理學中重新引起了人們的興趣,但值得注意的是,這種熱情並不普遍,批評家提出了美德倡導者和慣習特別需要解決的重要問題。 這裡討論了其中的兩個批評。第一個問題源於大量研究結果,表明我們的動機並不像我們所說的那樣,而且即使涉及道德行為,我們更受到當前處境的影響,而不是任何長期的信念或性格特徵 。這種「情境主義 situationist」批評首先由 John Doris 和 Gilbert Harman 在獨立期刊文章中給出了明確的形式,但此後這個問題引起了哲學家的廣泛關注。因此,Doris 強調了 Paula F. Levin 和 Alice M. Isen 的一項早期研究 ( “Effect of Feeling Good on Helping: Cookies and Kindness. 1972” ) ,該研究得出的結論是,幫助行為可能會受到諸如是否剛剛在電話亭中發現一枚硬幣之類的瑣碎因素的影響。結論:如果我們的行為可以受到如此瑣碎的環境因素的影響,那麼也許根本就不存在性格這樣的東西。

第二條批評的方向則截然不同。假設有性格這樣的東西,我們在多大程度上可以說選擇是自由的呢? 如果我的性格決定了我的行動,那麼我似乎也無法做其他的事情。事實上 ,許多被我們視為模範或英雄的人正是這樣說的。剝奪自由對某些人來說可能並不麻煩 ,包括對自由的相容主義解釋,但對於自由主義自由意志的倡導者以及那些將自由意志與道德責任聯繫起來的人來說,這個問題可能更為嚴重。

第三部分, “The Limits of Habit? Situationism, Indvidiualism, and Freedom” 對這兩種批評做出了回應。Gregory R. Peterson 對情境主義文獻採取了略有不同的路線,他詳細研究了支持情境主義論文最常被引用的兩個實驗:Stanley Milgram 在 1960 年代進行的“服從權威實驗”和 1973 年 John Darley 和 Daniel Batson 的 “好撒瑪利亞人 Good Samaritan” 實驗。Peterson 認為,在這兩種情況下,實驗都沒有清楚地證明情境效應達到普遍聲稱的程度,因為在這兩種情況下,我們都不知道參與者本身的動機,而且我們在 Milgram 案例中得到了一些證據,顯示受試者之間的動機可能會完全不同。雖然 Milgram 實驗確實為情境主義效應提供了支持,但 Peterson 認為,Darley 和 Batson 實驗利用了情境模糊性,創造了一種邊緣情境,在這種情境中,正確的行動實際上並不明顯。Peterson 最後與道德典範和專業知識領域正在進行的研究進行了比較,這兩者都為強烈情境主義所否認的穩定性格特徵提供了證據。

隨後兩篇文章討論自由意志和品格的關係。Adam Martin 主要從科學的角度來探討自由意志的問題,研究了最近一些關於自由意志的心理學和神經科學研究,包括 Benjamin Libet 進行的著名實驗。Martin 認為,注意力和自由行動之間的關係尚未得到充分考慮 ,他強調重要的是要認識到我們有意識地關注的事物本身就是我們做出選擇的結果。 Martin 認為,當與意識的全球工作空間理論聯繫起來時,注意力的更新解釋為更好地理解自由及其與道德行為的關係提供了一條途徑。Martin 最後強調了注意力與正念冥想的聯繫,為思考自由、注意力、習慣和性格之間的關係提供了新的見解。

Adam Martin 主要研究科學文獻,而 Kevin Timpe 則研究哲學中出現的自由意志和性格問題。Timpe 透過發展對性格的「自由選擇的原因限制 reasons-constraint on free choice」解釋,解決了性格與自由選擇之間關係的核心問題。Timpe 與 Peter Van Inwagen 對自由選擇的解釋進行對話,他認為,自由選擇的一個關鍵要素是我們根據理由行事,如果我們沒有理由做某事,甚至沒有理由反對做某事,那麼我們就不會做。在 Timpe 看來,我之所以不選擇做某件事是因為我從未想過要做那件事,這一事實並不妨礙我的選擇是自由做出的。我們的性格正是由這種塑造構成的,為我們應該做的事情提供理由,並篩選出做我們不該做的事情的理由。在 Timpe 看來,習慣就是這些過程的累積:定期避免做錯事恰恰是養成避免這種行為的習慣。然而,這些習慣並不違反理性或自由,因為它們只是我們先前進行的自由行動的結果。自由和品格可以而且確實齊頭並進。

習慣與習性:神學、形上學與應用

在整本書中,神學、形上學和實際應用的問題都具有一​​定的重要性,但並不總是明確的。最後一部分 “From Habit to Virtue: Integrating Science, Philosophy, and Religion”將這些問題凸顯出來。第一個由 Charlene Burns 撰寫,結合了神學和應用。讓我們回到 Aquinas 關於獲得和注入美德的語言,Burns 認為科學可以在幫助我們思考基督教的核心美德:博愛方面發揮一定作用。如同所有美德一樣,我們並非生來就具有完全成熟的明愛美德;這是必鬚髮展的東西。Burns 強調了最近關於自我控制的研究,該研究將自由選擇解釋為一種可以發揮和磨損的肌肉,並主張對自由本身需求發展的解釋。Burns 認為,最近關於同理心訓練和同情心冥想的研究提供了發展基督之愛美德的現代且有科學支持的方法。雖然這種艱苦的訓練似乎與 Aquinas 對基督之愛作為一種注入美德的理解不一致,但 Burns 借鑒了 Gregory Palamas 的思想,解釋了我們自己的行為如何也可以成為一種能量,一種上帝的作品。

Charlene Burns 專注於基督之愛,而 Craig Boyd 將謙遜分析為一種智力和道德美德。 Boyd 指出,美德認識論的出現與人們對美德倫理學的重新興趣並存,部分原因是美德認識論學家經常藉鏡美德倫理學,但相反的情況卻很少見。Boyd 主張重新考慮這種影響力,他透過研究謙遜美德對科學實踐的重要性來做到這一點。儘管 Aristotle 本人認為科學本身就是一種智力美德,但 Boyd 從 Aquinas 的「正確理性 right reason」概念和Alasdair MacIntyre 的承認依賴概念中獲得了更多靈感,這兩者都需要適當的智力謙遜感。Boyd 隨後以 Galileo 為案例研究,因為雖然 Galileo 在日心說方面顯然是才華橫溢且正確的,但他的驕傲和麻木不仁( 著名的是,在他的 “Dialogues Concerning Two World Systems” 中,將他以前的朋友、後來成為教皇的觀點放在一個名叫 “Simplicio” 的人物的嘴裏 )導致了 Galileo 隨後的麻煩。諷刺的是,正如 Boyd 所說,雖然 Galileo 與他那個時代的傳統主義者相比在思想上是進步的,但他不接受新的發展,Boyd 認為,這導致了他錯誤的潮汐理論,並且不願意接受 Johannes Kepler 的新想法。

Joseph Bankard 也考慮了感恩的美德。Bankard 的論點既是神學的,也是應用的。從基督教,特別是衛斯理神學的角度來看,感恩是基督徒生活中不可或缺的一部分,它不僅承認上帝白白創造的禮物,而且承認十字架和上帝恩典的禮物。Bankard 強調,感恩感包括深刻的情感和認知成分,它不是我們與生俱來的東西,而是它本身培養和發展的東西。Bankard 引用科學文獻不僅是為了展示感恩的好處,感恩與助人行為、幸福感和身體健康指標有關,並表明感恩可以透過寫感恩日記和寫感謝信等簡單的行為來培養。Bankard 指出了這兩種活動的習慣性特徵,這與 Aristotle 的論點是一致的,即德行的行為有助於德性性格的形成。

Mark Graves 透過將習慣視為形而上學原則來總結這本集子。儘管美德思想誕生於希臘實體形上學的背景下,但過程形上學強調的是生成而非存在。Graves 借鑒 Jonathan Edwards 和 C.S. Peirce 的著作,主張從趨勢和可能性的角度理解現實。他聲稱,這是一種自始至終的習慣。Graves 認為,理解這一點可以讓我們更理解人類。以變化和突觸可塑性為特徵的大腦本身體現了一種習慣形式,而作為一個整體的人本身就是相互作用的社區的一部分,以趨勢和可能性為特徵。

結論

本書的標題 “Habits in Mind” 傳達了這些文章的雙重思想。首先,直到最近才被忽視的習慣和習性的概念值得我們關注和研究。其次,理解習慣和習性實際上如何發揮作用同樣重要,這也體現了本書的跨學科特徵。雖然習慣和習性有著古老的根源,但它們的重要性現在在哲學和神學中得到了認識,認知科學的不斷發展也證明了這些概念的重要性 。此外,本書中文章的一個共同特徵是跨學科參與的重要性,值得注意的是,哲學家和神學家在多大程度上借鑒了科學文獻,而科學家本身也在藉鏡哲學和神學中的關鍵思想家和概念。幾乎所有涉及人類的主題現在都需要跨領域發言,本書就是該模型的例證。

儘管這裏包含的每一篇文章都使我們在理解習慣和習性方面向前邁出了有益的一步,但它們也說明了還有多少東西需要學習。正如 Hauerwas、Green 和 Tsakiridis 的文章所指出的那樣,我們不僅可以從古代世界的經典著作中學到更多東西,而且仍然非常需要更多地接觸其他傳統,尤其是佛教。Martin 和 Burns 特別強調的冥想實踐科學領域正在進行的工作只提供了一種探索途徑。此外,對習慣和習性的真正理解需要進行紮實的縱向研究,超越直接關聯,轉變為形成習慣作為概念核心的持久承諾。 尤其是 Junkins 和 Narvaez 以及 Spezio 的文章有助於制定這樣的努力。 儘管對習性和習慣的持續反思具有很大的希望,但這種反思必須與其他方法和批評結合起來,正如 Bielfeldt、Peterson 和 Timpe 所證明的那樣。

最後,值得注意的是,這種正在進行的概念和實證工作不僅僅是抽象的興趣。Kevin 和 Lynn 正在研究這樣一種實施方式,但 Boyd 和 Bankard 的文章說明了在特定美德的背景下思考習慣的資源和實施的可能性。許多關於性格、習慣和習性的研究都集中在孤立的個人身上。但正如 Graves 所說,人類總是處於背景和社區中,因此進一步的工作和實施不僅需要檢查有道德的個人的概念,而且還需要檢查有道德的社區,而不是聽起來太傲慢。

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The Human Being, the World and God: Studies at the Interface of Philosophy of Religion, Philosophy of Mind and Neuroscience

這本 “The Human Being, the World and God: Studies at the Interface of Philosophy of Religion, Philosophy of Mind and Neuroscience”對人類的各個方面進行了哲學分析。它分析了「自我 the self」和「我 I」的含義,以及這種「自我」或「我」的感覺是如何與大腦連結的。它研究大腦疾病的具體案例,基於這樣的理念:為了了解常見的現象,必須研究具體的情況。這本書展示了如何將自我視為三重的自然自我,包括客觀神經部分、主觀神經部分和主觀超越部分之間的關係。它解釋了世界上的自我解決了諸如自由意志問題、邪惡問題、人類獨特性和同理心問題等哲學問題。它展示了時間問題在這裏也佔有一席之地。對許多人來說,世界包括終極實在; 因此,本書對人類與終極實在(上帝)之間的不同關係進行了分析和評估。 這本書為人們如何理解世界上的神聖行動這個哲學問題提供了答案。

自 2007 年出版了 Sacred or Neural? The Potential of Neuroscience to Explain Religious Experience後,經通九年時間 ( 其間還編輯出版了 “Encyclopedia of Science and Religions ” 一書 )Anne L. C. Runehov 再次出版了這本 “The Human Being, the World and God: Studies at the Interface of Philosophy of Religion, Philosophy of Mind and Neuroscience”。Anne L. C. Runehov 教授是瑞典神學家、宗教哲學家、瑞典哥本哈根大學學者。“The Human Being, the World and God” 是 Runehov 於  2006 年至 2010 年在哥本哈根大學擔任博士後研究員期間基於 “神經科學時代的同理心 Empathy in the Age of Neuroscience” 所做的研究的成果。

Anne L. C. Runehov 自博士學位以來,一直在科學和神學/宗教領域工作。從那時起,她主要的關注主題是神經科學、宗教哲學和心靈哲學。在研究同理心上讓她越來越多地思考身為一個人意味著甚麼。然而,人有很多面向;人類到底是甚麼這個問題變得太大了。因此,Runehov 決定將本書分為三個主要部分,圍繞著三個主要問題而産生。“第一個問題是甚麼是人?第二個是作為人是甚麼? 最後一個問題是,在科學時代,是否仍然可以爭論人類有什麼特別或具體的東西?( p viii )” 。Runehov 不僅考慮神經科學,還融入電腦科學和量子物理學。換句話說,Runehov 回到哲學時代,拾取進入神經科學和宗教辯論之前所進行的想法和研究。這是一個多個學科丶相互貢獻的重要性的呈現。Anne L. C. Runehov 試圖透過從存有論、宗教哲學、心靈哲學、心智理論,以及神經學的邊界、來引用總結了這三個問題作為 “The Human Being, the World and God” 一書的主要目標。

The Human Being, the World and God: Studies at the Interface of Philosophy of Religion, Philosophy of Mind and Neuroscience” 分為三部分,分別為第一部分 “Human being”、第二部分 “The World”,第三部分 “God”。然而,我們可能會發現有一種強烈的印象:這實際上是一部由兩部分組成的作品。粗略地說,本書的前半部致力於人類的主題,涉及 “人類 human” 的哲學和神經學方面。然後,作品的其餘部分提出了一種更加以宗教為中心的觀點,討論和分析了某些人可能稱之為 “上帝 God” 的 “終極存有或實在 ultimate being/reality” 是誰或是甚麼,以及這個存有與我們生活的世界有何關係。這本書可以被定義為一部哲學文獻,並添加了一些關於人性的精選神經學著作。

Anne L. C. Runehov 從存有論角度對 “存有 being” 的呈現開始了對人的本質的探討。她簡短地提到了 ens 和 esse 兩個術語,區分 “一個存有 a being”,即 “做出存在行為的事物” 和 “存有 being” ,意思是 “存在的方式 the way in which ens is”。這方面也許可以以 Paul Horrigan 的 “Being (Ens), Essence (Essentia), and the Act of Being (Esse),2017” 一文提供的解釋來得更清晰:

“Being (ens) 是動詞「to be」(拉丁文:esse)的現在分詞,我們說being (ens) 表示事物的本來面目,有點像「游泳者」表示一個事物一樣。游泳的人,或「畫家”,繪畫的人,或“學生”,指學習的人。”

所以,“The Human Being, the World and God” 書中的 ens 可以簡單理解為 “一個人 a human being”。Runehov 聲稱 “人類是體驗者 humans are experiencers“( p 41 ),這表明她更關注我們的感官。換句話說,她指出,人類生活意味著體驗世界。 此外,她補充說,每個生物的生命都是一連串的經驗。於是乎:人類的 “體驗 experiencing” 有何獨特之處?這個問題似乎自然而然地出現了。這也展示了 Runehov 理解中的 “esse“ 概念。 根據 Paul Horrigan 的說法,“存在的行為(esse)是使事物存在的行為 the act of being (esse) is that which makes a thing to be” ,因此這也是人類存在的原因。這也是Runehov 這樣解釋這種差異的:儘管她強調事實,人類能夠體驗到的,也意識到並理解這種能力,這與地球上的其他物種相比,這使得人類如此獨特。

她將 esse 的哲學概念與人類發育的新皮質聯繫起來,然後她指出,這項功能使我們能夠獲得更複雜的體驗。在這個問題上,人們似乎有些時候根本無法體驗。例如,昏迷或深度癱瘓的患者可能無法與周圍環境 “互動 interact”,這可能會質疑他們體驗任何事物的能力。然而書中還有一個聲明,即人類 “不能不選擇 cannot not choose”,儘管如果有人認為上述個人確實有任何選擇,這可能會構成一個挑戰。根據 Anne L.C. Runehov 提出的規則和定義,這些規則將嚴重癱瘓和昏迷的人排除在可以正確稱為「人類 humans 」的羣體之外。還要記住,作者似乎支持 Aristotle 的靈魂等級理論,人們可能會得出這樣的結論:與世界 “分離 detached” 的人(如上面提供的例子)有很好的機會被 “降級 ” 到動物甚至植物的世界(即  “植物靈魂 the vegetative soul”)。( p xviii )

回到「 esse 」的概念,正如之前所說,Runehov 聲稱人類存在的「方式」就是正在體驗。此外,由於它們的新皮質發育到其他物種不存在的程度,它們能夠體驗 “終極現實 Ultimate reality”。但在這一點上,作者想到了一些人可能稱之為上帝的特定存在。這就是本書的大部分內容所關注的內容。在討論了不同的哲學立場,掌握了人類神經系統運作方式的知識後,Anne L. C. Runehov 似乎不願意克制自己對一些問題做出長期的解釋 ,例如宗教和存有論。人類在某種程度上確是與其他物種和動物相比是獨特的,但不能確定人類作為獨特的、優越的生物與地球上其他居民之間的界限是否可以如此容易地定義。

書中非常非科學( 也非哲學 )的部分,作者描述了各種瀕死經驗(neardeath experience,NDE)的例子。雖然時有所聞這種現象的存在,但也有大量研究在受控環境中分析了這些獨特的經驗。所有這些都表明,宗教體驗和冥想心態與隨著人腦特定區域的激活密切相關,例如前額皮質。在討論 “終極現實 Ultimate reality” 的概念時,作者觸及了那些經歷過那段獨特的「旅程」和「回來」的人的話題。Runehov 在書中的上述部分描述了幾個不同的人。她似乎完全確信這些事件的感受和記憶的巧合並非偶然,並且為了增加這些現象的獨特性,她指出即使是那些自稱無神論者的人也經歷過瀕死狀態。與信徒相似的時尚。但它確實如此可能被視為非凡的東西;然而,這祗是因為我們的大腦功能相對相似。Regina C. Lapate 等有關前額葉皮質負責意識狀態的報導 “ Awareness of Emotional Stimuli Determines the Beha-vioral Consequences of Amygdala Activation and Amygdala-Prefrontal Connectivity,2017” 和 “更高層次 higher-level” 的情感,例如內疚感等。更不用說核磁共振 MRI  掃描儀可以輕鬆解釋許多人聲稱在生活中經歷過的「奇怪」現象。在這 Runehov 似乎受到她所支持的觀點的強烈影響。她還提到了一項發現,即女性往往有更多此類不尋常的經歷,即她們「經歷過」的次數比男性多十次。此時,作者決定承認她沒有足夠的知識來回答為甚麼會這樣的問題。她沒有尋找有關瀕死體驗的更具體的數據和信息。

另一方面,“The Human Being, the World and God” 在作者將人比喻為 “社會性動物 social animals” 時,也包含了更多關於人類存有論的科學數據。Runehov 引用了某些研究,引用了科學研究結果,並將所有資訊納入了書中內容的適當片段中。這唯一的問題是作者風格的變化,從典型的理想主義神學家轉向到更理性的研究者和神經科學家的風格。在某些部分,這本書似乎是由兩個不同的人急就章撰寫速成的。

至於書內容的心理哲學部分,其中涉及 Anne L.C. Runehov 討論集體意向性問題的片段 。引用該領域的知名專家,例如 Daniel Dennett 或 John Searle ,她對上述問題提出了相當廣泛的觀點。本書的這一部分主要是對集體意向性問題上最受歡迎的觀點的回顧。在某些情況下,這種來自心智理論邊緣的現象可能真正表明人類認知系統與其他物種相比的實際獨特性。有些動物,例如黑猩猩呈現的行為模式可能會讓人認為它們的認知過程在某種程度上與智人的認知過程非常相似。然而,這些祗是猜測,因為科學家還沒有發現任何可靠的方法來確定他們的假設是否正確,因為他們無法「探詢」受試者有關他們的內部狀態,即使他們可以訓練他們理解一些基本模式溝通。自我意識和自我反思是非常複雜的問題。演化心理學家試圖以不同的結果來解決這個問題。例如, Michael Tomasello 的 “A Natural History of Human Thinking2015” 是該領域對猿類和人類的集體意向性進行了分析最重要的研究之一。

Anne L.C. Runehov 的 “The Human Being, the World and God” 確實是重要的文獻,因為它從不同的角度解決了標題問題。這本書的整個結構是在某種框架裝置中組織的,透過該框架裝置,它的第一部分和最後一部分涉及哲學爭論,即「存在」意味著甚麼,更具體地說,它是甚麼成為一個 “人 human being”,這可以在本書的開頭找到,然後這個 “存有 Being”(有些人稱為 “上帝 God” )的本質是甚麼,以及這個存在如何行動,也就是說,當提到 ens 和 esse 的概念時,它如何體現自己的存在行為,本書中的整個討論其實是從這開始的。本書的內容表現出作者以一種有助於讀者遵循作者思路的方式整齊地組合在一起。然而,不同的缺陷和幾個片段中缺乏足夠的資訊可能會導致本書所呈現內容的認知接收過程的混亂。所以,無論是為了他或她的工作(學術或任何其他)目的 ,還是僅僅作為一個人的休閒活動,我們也須謹慎對待這本文獻。

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A Theory of the Drone

無人機已經在社會流行起來。但在 21 世紀打擊恐怖攻擊的大量技術部署中,獵殺無人機的部署呈指數級增長,這些遠端或自動控制的陸、海或空工具,以至於它們已成為「反恐戰爭」的象徵實在值得深入反思。奇怪的是,儘管它們數量激增,但學術界對它們的關注卻相對較少。一位來自法國里昂的年輕哲學家 Grégoire Chamayou寫的 “A Theory of the Drone” 所倡議,他已經因其先前的著作 “Manhunts: A Philosophical History,2010” 而聞名。他擴展了對這個身份不明的暴力物體的影響的思考,無論是在技術、經濟、法律、犯罪學和道德方面的影響,還是提供了新的閱讀途徑,試圖理解無人機如何徹底改變戰爭,並解構已成為概念和法律地雷的核心的各種敘述。

作者重點關注了攜帶地獄火飛彈  AGM-114 Hellfire fired 的「掠食者 the Predator drone 」無人機的標誌 ( P 141 ),這是 Obama 總統任期內的首選武器,作者讓人想起了將自己從官方軍事精神所特有的所有勇敢和犧牲精神中解放出來的懦夫的武器。 儘管作者致力於假定的道德信念,但他並不尋求爭論,而是為那些想要反對這項政策的人提供論證( P 29 )。因此,我們必須看清這本書的本質,我們可能會發現這本書的框架並不總是連貫的,開放的途徑也沒有得到充分的探索,但無論如何,它總是清晰且讀起來令人興奮,並且正如所提到的珍貴註釋的配對所證明的那樣,內容非常豐富。

英勇犧牲的道德觀現在讓我們感到可憎,並已被至關重要的自我保護道德所取代。為了使這種本質上的懦弱行為得到恢復和重新人性化,軍事美德和英雄主義被用精神術語重新表述。肉體的創傷已經轉化為心靈的創傷。作者喚起了一種 “善殺 kill well” 的新哲學 ,其基礎是帝國對沒有可能互惠的殺戮的合理性,致力於使原本不露面和匿名的暴力行為合法化,催生了一門新學科:“死靈倫理學 necroethics”。透過這種語義攻擊,戰爭變成了和平,並殺死了「人道主義」和道德。。在決定保衛我的受威脅國家(以色列或美國)是合法的之後,我就不再被禁止處決我的敵人,因為

1/我的戰鬥與他們的不同,

2/我有能力採取行動在衝突中限制損失,因為我的士兵的生命對我來說非常重要,我不能接受失去他們。

帝國列強(美國及其受保護者,特別是以色列)現在可以使用的武器的合理性在於先前被確定為遠程控制目標的敵人的新概念。敵人不再是需要戰鬥的政治對手,因為他屬於一帬需要被消滅的罪犯,而不是被逮捕,無限期地關在 Guantanamo,不知道如何處置他們。 隨之而來的是戰時法的完全廢棄,因為它一直在冷戰時期發揮作用,以無人機所謂的人道主義技術所引發的生機主義進步的名義。然而,對 Chamayou 來說,無人機並不是一種人道武器,其原則是避免不必要的風險,拯救生命卻造成死亡。它仍然是一種羞辱性的武器。

一種是反叛亂範式,其中 “政治結果 political results”(擄獲當地民眾的心)比戰場上的戰術成功更重要;

以及一種反恐範式,其中無人機計劃是一種變異,它 “既是說教又是摩尼教 both moralizing and Manichean” ,並且 “放棄了對敵對根源及其自身影響的任何真正分析”。( P 69 )

作者對以有限的附帶損害為外科手術式打擊辯護的巨大虛偽表示憤怒,清楚地表明了根據武器的實際用途輕率地將武器的形式和功能混合在一起的論證的旁證邏輯。他觀察到 ,在飛行和武裝全景監獄時代,問題不再是監視或懲罰,而是監視和殲滅:事實上,在使用中,無人機火力的敏銳度、任務在政治上透過殺戮名單進行驗證幾乎是不可能的。從未得到證實,其影響也不限於確定的範圍,其目標也未得到充分確定。此外,在某種程度上,被指控的戰鬥人員並不是真正遭受打擊的真正戰鬥人員,而是那些被同化到他的事業中的人,非對稱戰爭中的「反恐」只是一個警察安全概念,而不是軍事概念。

作者的優點是知道如何時不時地逃避可能被懷疑是摩尼教的讀物。例如,他忠實地討論了大衛對抗歌利亞的暫時勝利 ——可以這麼說 —— 無人機仍然是一個脆弱的物體,充滿了可能對其用戶不利的技術和政治戰略缺陷(干擾無人機的引導;對侵略者營地中的平民進行報復)。同樣,他詳細討論了遠程無人機飛行員因內疚而遭受心理創傷的問題 ,但他並不真正相信這一點。最後,他意識到自殺式炸彈襲擊者身上裝滿炸藥的邏輯,就像地面無人機一樣,由劊子手遠端控制,透過追蹤他們的進展,決定在預期目標上引爆它們。

他的論述的優點在於最終反映了更大的範圍,Grégoire Chamayou想知道在沒有犧牲的情況下發動戰爭意味著甚麼。類似的精算戰將使無人機陷入道德風險,從而免除決策者在政治、經濟和聲譽層面的責任。由於社會國家不再有能力維持昂貴的軍事人員,無人機化將瀕臨解決 Hobbes 國家主權契約的創始論述的核心矛盾。國家不再能夠保證對其臣民的保護,也不能再要求愛國主義的承諾,但仍將在另外兩條戰線上取得勝利:軍工聯合體通過在國內和國外精煉軍備來回收其軍備,政治家通過避免讓他的官方士兵成為炮灰來重建他的選舉同情資本。但對於作者來說,馬克思主義的階級分析不會在那裏找到自己的位置:保護國民生命的承諾以一種不矛盾的方式與他們中很大一部分人的社會脆弱性以及他們日益不穩定的情況結合在一起( p 194 )。無論這種未經證實的爆發激起了多少同情,讀者仍然不滿意,特別是因為人們可能懷疑作者的馬克思主義,因為他的言論相當反軍國主義甚至和平主義。“遠程殺戮後我們會變成甚麼” 而不是:“只要毫無疑慮的編程機器人取代了我們,我們會做甚麼?” ,他不斷地問自己,設身處地為兇殘的遙控無人機飛行員著想。(13. Killing from a Distance )

人們想知道,Chamayou是否會在內心深處,幾乎不自覺地對主權國家懷有一點懷念,它既不是帝國主義的,也不是民族主義的,而是完全基於古典軍隊和「外部敵人」這一更高尚的概念。他對戰鬥人員本質的不同看法( pp 84-107 )確實讓人陷入極大的困惑,這些戰鬥人員的榮譽在於不給自己留下新殖民戰爭刺客的印象。 因為保留 Hannah Arendt 的道德義憤真的在哲學上是相容的嗎?對 Hannah Arendt 來說,那些選擇較小邪惡的人的論點的弱點是往往很快就會忘記他們選擇了邪惡?這無疑是本書的主要認識論限制,本書堅持將無人機的各種合法化話語與它們的實際難題相悖的責任,卻始終沒有意識到它經常陷入同樣的難題。但無論如何……作者在軍警實踐領域探索了富有成果且不可避免的途徑,而迄今為止,似乎只有致力於檢驗跨國警務的社會犯罪學想像力才必須面對這些途徑。

然而無可否認,無人機是不完美的武器:它們透過否認政治不滿而煽動對西方的仇恨火焰,為其他尋求在全球範圍內進行法外處決的國家樹立了危險的先例,而且總體上缺乏透明度和問責制。然而,它們也證明了它們在培養一種無助感和削弱恐怖分子領導層方面的有效性,否則恐怖分子領導層會在政府不作為的情況下蓬勃發展 —— Chamayou掩蓋了這些論點。儘管如此,Chamayou巧妙地剖析並幫助闡明了無人機合理性背後的許多扭曲邏輯及其對戰爭的革命性影響。

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Manhunts: A Philosophical History

社會並不太平,國際社會上更不太平。

從地區社會運動、到國際上南海、俄烏戰爭,而到最近哈馬斯綁架殺害與以色列有關的平民而再次引發的戰爭中,可見人類雖然步入二十一世紀,但仍然處於野蠻狀態中,相信暴力可以解決問題;而有些國及其国民更沾沾自喜以為可得漁人之利。這不禁想起法國哲學家 Grégoire Chamayou 於 2010 年出版,而於 2012 年翻譯為英文的一本書 “Les Chasses à l’homme Manhunts: A Philosophical History。”Manhunts” 觸及了權力、權威和統治的問題,深入探討了西方對人類的狩獵,從古代斯巴達,到中世紀,再到現代追逐無證移民的做法。Grégoire Chamayou 結合了歷史事件和哲學反思,審視了對逃亡的個人和小團體的系統化和有組織的搜尋,因為他們藐視權威、犯下罪行、僅僅因為存在而顯得危險,或被歸類為非人類或可有可無。

Grégoire Chamayou 從古希臘時期,年輕的斯巴達人獵殺 Helots(斯巴達的農奴)作為入會儀式,Aristotle 和其他哲學家透過創造自然奴隸的概念,幫助證明掠奪和奴役外國人的合理性。Chamayou 他討論了中世紀對異端的追捕;近代早期的新大陸原住民;其他時代的流浪者、猶太人、罪犯、逃亡奴隸;以及今天的非法移民。Chamayou 探討了關於人類和非人類的不斷演變的觀念,我們對敵人和社會邊緣人的責任,以及統治的合法性,他表明對人類的狩獵不應該被歷史地對待,追捕的理由和目的與其做法一樣千差萬別。他研究了狩獵的心理,並指出,從賞金獵人到 Balzac,許多人都曾寫過當獵物同樣聰明和狡猾時狩獵的興奮感。

Manhunts: A Philosophical History” 是一部講述非傳統主題的非傳統歷史,深入思考了一種古老的暴力形式的動態。

搜捕 (Manhunts) 可能是所有權力的典範嗎?Grégoire Chamayou 大膽地跨越了幾個世紀對這一假設進行了檢驗。在我們對權力、主權和治理的考察中,對生命權力的整體關注目前正被更多的死亡和殺戮理論化所補充。然而,在殺戮之前甚至有時取代殺戮的狩獵往往被忽視。然而,正如 Gregoire Chamayou 所寫,“統治是以一種追捕為前提的” ( p 4 ) 。它們審視狩獵和捕捉,它們不是將狩獵和捕獲視為畜牧權力或生物權力的例外 ,而是將其視為權力本身的一種形式。Chamayou 介紹了3000 年的石林追捕技術和原理的哲學史,揭示追捕如何繼續構成當代政治現實。可以說,正如我們將要看到的,這種狩獵權,或者正如 Chamayou 所說的,cynegetics (狩獵),是西方政治思想的核心,但卻如此無縫地融入到權力和治理的結構中,以至於我們沒有注意到它。這本書都描述了基於狩獵的政治秩序,劃定了被納入者和被排除者之間的界線。在這裏,狩獵作為治理是一種本體論治安的形式,某些被視為危險因而不值得保護的人被一次又一次地捕獲 ,以提醒他們作為社會非合法成員的地位。

Manhunts: A Philosophical History” 是一本不尋常且激動人心的作品,其目標是書寫 “掠奪性權力 predatory power” 的歷史和哲學。 它既是一部敘事性的歷史,涵蓋從古代世界的奴隸製到今天的無證移民的各個時代,也是對搜捕、國家權力轉變、資本主義經濟的運作,以及抵抗各種形式掠奪的希望和失敗。這本書的優點在於它拒絕將搜捕視為隱喻。相反,Gregoire Chamayou 關注的是掠奪、追蹤、放逐、囚禁、監禁等具體暴力 ,以及隨之而來的殺戮。他給出了 “統治群體悠久歷史的片段”,並向我們展示了建立和再生產統治關係所不可或缺的掠奪技術。狩獵需要證明獵人對獵物的過大權力是合理的,因此需要 “獵物理論 theory of prey” 。這樣的理論一再面臨同樣的問題 :對獵物人性的隱含承認,但同時也受到質疑。Chamayou 追溯了這段基本矛盾的歷史,在每一個例子中都指出了  “人際掠奪 interhuman predation” 合理性的偽論點的不一致之處。

掠奪性權力的形式:搜捕的譜系

Gregoire Chamayou 關於追捕技術和基本原理的哲學史在某種程度上設法保持簡短且易於理解,儘管充滿了多方面的哲學討論和層層檔案寶藏。作為狩獵的第一個模型,他研究了希臘人獲得奴隸的方式。他們不認為奴隸是動物,因為主人和奴隸之間的距離並不等於人與動物之間的距離。然而,這是類似的,因此男人被歸類為「統治者」。如果他們拒絕接受這種分類,他們可能會被追捕。Chamayou 追溯了 “統治者長期暴力歷史的一個片段” ( P 1 ),首先提出了 “搜捕的理論問題 theoretical problem of the manhunt”,即如何使將某些人視為獵物合法化 ( p 8 )。人類社會必須劃定界限,界定哪些人可以被獵殺。從這個意義上說,追捕不同於種內捕食,因為被獵殺的人被視為低於人類,但儘管如此,他們仍然像人類一樣被獵殺。狩獵的樂趣和勝利來自於同時認識到獵物的人性並在實踐中否定它。搜捕理論問題的答案矛盾地變成了搜捕本身:當人們抵抗他們的俘虜並尋求逃跑和反抗時,統治者唯一的求助手段就是武力。因此,捕獵行為的合法性是建立在獵人與獵物之間的區分的基礎上的,而這種區分只能透過不斷地透過暴力實踐來建立這種區分來維持。換句話說,被稱為狩獵權力 cynegetics power 基礎的「自然」分裂只有透過進行各種各樣的狩獵實踐才能實現。

這給我們帶來了 Chamayou 的另一個要點:捕獲後狩獵仍在繼續。維持支配與支配的秩序需要持續使用武力,該力量的目的是維持被獵殺的人類被統治的觀點。Chamayou 寫道,擺脫或逃離這種關係並不能讓被追捕者重新獲得最初失去的自由 —— 必須重新創造這種自由。Chamayou 告訴我們,年輕的斯巴達公民要接受入會儀式:追捕 helots,最終以謀殺結束,重現了原始的征服場景。 狩獵是 “本體警務 ontological policing” 的一種形式( p 10 ),其目的是提醒奴隸自己與主人之間的絕對差異,但與城邦政治無關。

Gregoire Chamayou 的歷史始於古希臘,當時城邦的經濟生活依賴奴隸勞動,因此依賴於獲取奴隸的做法,Aristotle 將這種做法稱為「自然獲取的藝術」。它不是要俘虜臣民 ,然後將他們變成奴隸,而是要俘虜那些生來就是被統治的人。基督教帶來了第二個版本的玩世不恭權力:Nimrod 是巴比倫的第一位國王,他的主權源自於狩獵,因為他捕獲了自己的臣民。《聖經》將這種典型的暴政與仁慈的牧羊人國王 Abraham 的統治做了對比。邪惡的國王不僅是一個失敗的牧羊人,他實際上還是一個獵人,他的權力不是來自上帝,而是從人那裡奪取的。在《聖經》中,這種狩獵主權 —— 完全建立在武力之上 —— 與牧羊人領導和照顧羊羣的牧養權力相對立。在對 Foucault 關於《舊約》中失敗的國王僅僅是失敗的牧羊人的論點的批評中,Chamayou 表明,以 Nimrod 和 Abraham 為代表的政治權力實際上是不可通約的:“內在性與超越性,領土累積與群居流動,掠奪與仁慈,大眾化與個性化” (p 150 )。 因此,與 Foucault 關於自希伯來畜牧業興起以來西方政治主要被認為是此類權力問題的說法相反,Chamayou 認為狩獵權力有其自身平行且對立的譜系。

換言之,基督教透過將狩獵的暴力與「人類的漁夫」的說服進行對比,延續了這種差異。基督教權力不是掠奪性的收購,而是基於從羊羣中驅逐「害群之馬」的需要而青睞「田園狩獵」。它的狩獵是排他性的:被放逐的個人被恢復到自然狀態,並被剝奪了法律的保護,因此他「可以在不犯罪的情況下被奪走生命」。 這表明,「人如狼」的幽靈並不是指脫離自然狀態之前的時代,而是指無所不在的被社會驅逐的可能性。也就是說,主體可以回到的自然狀態。事實上,它指出了前現代國家權力的相對弱點,國家權力缺乏殺死某些個人的權力,因此將他們指定為任何人都可以不受懲罰地殺害的人。

然而,儘管正如 Gregoire Chamayou 所說,畜牧業是「反狩獵」的,但牧羊人的保護力量卻矛盾地帶來了自己的一套基於犧牲邏輯的掠奪性做法:羊羣中的病人或弱者將被識別、追捕和消滅。為了其餘的羊羣而被排除或殺死。 因此,對每隻羊給予具體、關心的牧區個性化(與狩獵主權的大規模積累相反)在實現牧區狩獵時變得具有壓制性。 這種狩獵導致了無法無天的流亡者的概念,他們被排除在社區、法律之外,從而被排除在安全之外。在中世紀,主權者會放棄對合法暴力的壟斷,並向所有人開放狩獵不法份子。 現代警察代表著奪回這種壟斷的嘗試。

一種新型掠奪與「資本原始累積階段」 和資本主義的全球擴張有關。美洲印地安人遭到追捕、奴役和屠殺。理論家試圖以與基督教普世主義一致的方式來證明這一點,將印第安人歸為仍在等待皈依的「低等人類」。這導致了人類獵物的新概念,其中基督教普世主義允許某些形式的禁令的普遍化。暴力伴隨著大規模而殘酷的經濟侵占浪潮,而「黑皮膚的人」在非洲遭到追捕。這些非洲追捕很快就被指派給中間人,從而產生了帝國主義對非洲人的奴役「非洲有罪」的普遍觀念。這與 Chamayou 所說的為這種掠奪辯護的「奇怪的認識論轉變」相一致:動物學家和自然歷史學家發展了不平等的種族理論,為帝國主義種族主義的偉大理論創新鋪平了道路,即「社會關係的動物學化」。

Gregoire Chamayou 的第三個主題是現代主權國家領土範圍內的搜捕。 “搜貧 hunt for the poor” 有兩個原則:“限製當地人,驅逐當地人”( p 81 )。警察搜捕的目的在於迫使人們屈服於僱傭勞動。因此,警察權力被視為 “一種階級工具 as a class instrument ” ( p 85 ),其中警察作為武裝獵人為國家服務,並壟斷合法的追捕權力。反對這種權力的象徵是逃亡者,他們成為 “頭號公敵”,以及工人的叛亂,其鎮鎮壓可能採取狩獵的形式,就像結束巴黎公社統治的 “血腥週 Semaine sanglante” 一樣( p 98 )。 私刑是另一種現代的追捕形式,它可以追溯到國家管轄範圍之外的古老掠奪形式。 例如,“1934 年 10 月 26 日,Claude Neal 在佛羅裡達州 Marianna 被私刑處死”,此前他因涉嫌謀殺一名白人女孩而被捕。私刑是對法律秩序和製度化懲罰形式的叛變( p 101 ),也是種族暴力的一種形式。私刑的目的是恢復父權制和地方權力。 與屠殺和驅逐不同,它也是為了維持現有的種族統治狀態。

Gregoire Chamayou 關於警察狩獵 ( Police hunts ) 的章節中是一致的,在涉及警務和監禁時,Chamayou 指出,早在 Michel Foucault 之前,十九世紀的思想家就討論了狩獵本身的諷刺意義 ( p 93 )。Chamayou 簡單地將警察稱為「狩獵機構」 ( p 89 ) ,並談到警察活動的自相矛盾的非法性是該系統固有的,因為 “現代警察部隊所繼承的權力很大程度上是在司法框架之外發展起來的,而現在卻證明了它的正當性”。 ( p 90 ) Chamayou 提出:

“警察追捕的小秘密是警察從中獲得的樂趣。因此,最初的緊張或矛盾:如果警察行動在尊重法律方面找到了主要理由,那麼在實踐中推動它的則是完全不同的東西:追求的慾望和快樂,與此相關,法律似乎成為其充分發展的障礙。” ( p 91 )

如前所述,反犯罪小組的警察很少(如果有的話)因從事非法暴力活動而受到起訴,正如查馬尤所寫,“種族主義狩獵的最明確跡像是,暴力行為的肇事者從未被要求帳戶-相當於謀殺許可證的有罪不罰”( p 105 ) 。Chamayou 認為,福利國家的運作是慈善與懲罰的結合。他寫道:“慈善國家也是狩獵國家,在其強制仁慈的表現背後,我們可以看到一種模糊的喜悅。”( p 83 )

對追捕理論問題的自相矛盾的回答也在很多地方上演。政府將某些人羣確定為對社會的威脅,警察致力於維護這種本體論秩序,不是通過建立公共秩序,而是維持一種分化和分化的社會秩序。當 Chamayou 寫道 “歷史上,對流亡者的刑事排斥有三重:被排除在社區之外、排除在法律之外、排除在安全之外” 時( p 24 ) ,三重排除是由政府在政治上製定的,並由計畫中的反犯罪小組維護。

“追捕猶太人 hunting Jews” 遵循一種不同的邏輯,即轉移政治衝突的邏輯。對Chamayou 來說,從廣義上講,發生了三個重大轉變:暴亂掠奪變成了國家掠奪;宗教掠奪變成了種族主義掠奪;兇殘的掠奪變成了種族滅絕的掠奪。Chamayou 認為,儘管發生了這些轉變,反猶太主義掠奪的轉移注意力的功能仍然存在:透過引入種族戰爭來抑制階級衝突,甚至不惜以摧毀舊形式的國家權力為代價 ( p 127 )。 種族戰爭在納粹國家達到了最終的形式,“自然捕食的動物學模型與國家種族主義的生物政治機制有關,為種族滅絕計畫的合法化提供了基礎”。( p 151 )

回到歐洲,窮人遭到追捕。目標是擺脫貧困,但當然,無論是追捕窮人還是將乞討定為非法都無法實現這一目標,而且如果貧困不能消失,窮人自己就必須消失( p 83 )。 因此,宗主國將用警察部隊對合法狩獵的壟斷取代舊的放逐模式,警察部隊的追蹤和狩獵行動與禁閉策略相聯繫。“圍捕外國人 hunting foreigners” 與勞動市場直接相關。書中講述了 1893 年在 Aigues-Mortes 對義大利工人的暴力襲擊。與私刑相比,這是一場「仇外排他性狩獵」。Chamayou 將其與他認為的當今社會中的「追捕非法個人」的最後一種模式區分開來,後者的目的不是驅逐所有外國人,而是讓他們處於非法的焦慮狀態,不斷受到警察身份檢查的威脅。作者將這些搜捕稱為「掃蕩」,因為政府對警察施加的配額意味著隨機身份檢查不再足夠,而必須採用「主動搜查和扣押技術」。他指出,“對無證工人的法律排斥使他們有可能在極其脆弱的條件下就業”( p 139 ),並受到「掠奪性」勞動力市場做法的影響。因此,“市場掠奪和主權排斥是強烈互補的。”(p 141 )

上述三種主要的機器權力形式 —— 奴隸主的奪取狩獵、專制主權的奪取狩獵和地區權力的排外狩獵 —— 在資本主義和殖民主義登上現代性邊緣的舞台時發生了碰撞。在美洲,為了消滅妨礙殖民者的整個人口而進行的狩獵和屠殺是合理的,因為回到了亞里斯多德的人類分裂理論,在這種理論中,有些人優於其他人,與基督教人文主義的皈依教義相衝突,後者主張全人類團結和平等。在這裏,Chamayou 反駁了 Carl Schmitt 的主張,即後者的絕對人性概念必然會導致敵人非人化,然後敵人將面臨無限的暴力 。Chamayou 認為,這種絕對人道主義的觀點排除了另一種觀點,即不人道的人是將其他人排除在人性之外的人。因此,與 Schmitt 關於殖民屠殺是出於人道主義原則而發生的說法相反,Chamayou 認為,狩獵印第安人既是正當的,也是以人性的名義受到譴責的:

將普遍主義還原為帝國主義方面實際上是為了排除 —— 這一直是反動批評家的目標 —— 其解放用途。 因此,表達和構想新大陸的大規模搜捕行動需要將所有三個主要傳統的犬權力主題結合起來:印第安人同時被當作奴隸而被俘虜,被當作臣民而被征服,並被當作亡命徒而被驅逐。( p 42 )

同時,自 Aristotle 以來一直在尋找的最終使人們能夠從本質上識別奴隸的標誌在非洲被發現:膚色。 非洲的殖民和奴隸貿易透過粗俗的爭論合法化,為甚麼征服是奴隸自己的錯:黑人種族的劣等性證明了奴隸貿易的合理性,而且,由於狩獵和捕獲奴隸已經委託給中間人 —— 非洲供應商 —— 主要的施害者是非洲人自己,而主人卻可以逃過責任。

這本書都強調了被追捕者缺乏自主權。 正如 Chamayou 所問; “站在獵物的立場上,怎樣才能形成政治主體性?”( p 152 ) 這個問題與社會或多或少被迴避的居民密切相關 ,他們沒有機會在政治環境中表達自己的需求,而政治環境認為他們是危險的,不值得保護 。為了回答這個問題,Chamayou 大膽地批判了 Hegel 的主奴辯證法,聲稱奴隸的主體性不僅在對抗中活躍,而且在逃跑中活躍,因此在被俘虜時,主體就已經陷入了自我的過程。解放。 簡而言之,因為奴隸選擇不與奴役作鬥爭而死,所以說奴役是他自己的錯,這是不公平的:

“……出發點不是兩種立場可互換的平等意識的面對面對抗。 奴隸主的統治並非來自公開的鬥爭,而是來自一種從一開始就不對稱的獵捕關係。 在這裡,甚至在行動開始之前,獵人就已經處於主導地位。 他知道自己的力量和物質至上。 措手不及的獵物無法與一群獵人對抗。 起初,他別無選擇,只能逃跑。”( p 58 )

這讓 Chamayou 擺脫了奴隸必須為自己被奴役承擔責任的悖論,才能在擺脫奴隸身分的過程中獲得自主權。非洲和阿拉伯裔的年輕人總是被認為是危險的,因此他們是危險的 !沒有機會成為其他人。

關於追捕外國人和非法移民的章節, 正如 Gregoire Chamayou 所說,仇外的國家政治是建立在必須受到保護的人和必須被排除在保護之外的人之間劃定界線的基礎上的。 這些意識形態界限是根據對種族的生命政治理解、對民族認同的歷史文化理解或對合法居住的行政和政治理解而繪製的。最後一個 —— 非法移民 —— 如今已成為一種身份,根據 Chamayou 的說法,

“這種新形式的取締不再是證明主權權力軟弱的權宜之計,相反,它是對被剝奪法律保護的主體行使警察權力無限期膨脹的基礎。”( p 135 )

在這種情況下,控制權力的執行並不是為了驅逐,而是為了與 Chamayou 另一章中描述的私刑暴民的目標平行,即讓某些人“留在他們的位置上”,以維持種族統治(就當代法國而言,也取決於民族認同或法律地位)。 因此,福利國家為其特權居民保留了牧養、慈善形式的權力,同時讓其他人面臨不同形式的權力。

Chamayou 努力表明,與替罪羊理論相反,獵物的選擇從來都不是任意的。每次狩獵都有一個合理的理論 —— 在統治者/被統治者的界限背後總是有策略和推理因為追捕的獵物正是“人”,而不是淪為動物,所以追捕的對象並不類似於阿甘本的“赤裸生命”概念。 事實上,Chamayou 並沒有在他所追蹤的暴力歷史中的任何地方包括例外狀態。用Chamayou 的話來說,不存在 “之前”,也不需要緊急情況來證明狩獵令的合理性。有針對性的暴力、國家謀殺、無人機戰爭,奴隸狩獵;這些形式的暴力並不是隱藏的,也不在構成它們的民主國家的法律制度之外。對 Chamayou 來說,狩獵人類並不要求他們超越或例外於給定的秩序。

對「掠奪論」的批判

上述概述並沒有公正地描述這本書,該書包含了大量的敘述,插圖豐富,文筆生動。 例如,關於搜捕非法移民的部分以法國前移民和國家身份部長 Eric Besson 的聲明結束:“我原則上討厭搜捕。” 但 Eric Besson 發表這項聲明並非針對他作為部長負責的搜捕行動,而是針對法國總統之子 Jean Sarkozy 在被提名領導一家大型城市重建機構後對他的襲擊。這足以讓我們了解這部作品所涵蓋的一系列令人眼花繚亂的主題,這些主題跨越了幾個世紀和幾個大洲,以及大量的歷史、圖像、文學和哲學來源。 它在短短 250 頁的內容中涵蓋了奴隸制、排斥害群之馬、司法驅逐、對印第安人和黑人的攻擊、對窮人的監禁、暴動襲擊以及對猶太人和外國人的迫害。

儘管 Chamayou 指出,搜捕的類型因案件而異,但在如此多不同的歷史背景下廣泛使用該術語在我看來是一個缺陷。特別是,有兩種不同觀念的混淆:第一,搜捕是權力技術中的一種;第二,它是政治和經濟統治的原始且仍然基本的形式。值得區分三種類型的情況:搜捕是行使權力的核心方式的情況,如 Nimrod 的故事; 那些追捕是統治的「先決條件」的國家,因為它解釋了權力的起源,並且針對的是那些想要擺脫權力的人,就像奴隸制一樣;最後,搜捕是國家用來控制邊緣分子(窮人、罪犯、外國人等)的一種警察方法。 因此,搜捕可以是主權的永久基礎,是為了應對抵抗而復活的征服的歷史根源,也可以是權力的「碎片形式」。在當代背景下,這個概念的使用讓人覺得模稜兩可:有時它指的是某些形式的權力,特別是警察權力,而有時整個資本主義經濟被描述為一種掠奪形式。在後一種情況下,這個想法與剝削的想法沒有太大不同,但它很少考慮多種形式的統治(象徵性的、意識形態的、學術的、收入的等等)。每一項都意味著某種權力差異,但沒有一項涉及直接奪取隱含在追捕理念中的個人肉體。

儘管這部作品的廣泛地理和時間範圍迫使作者在很少的頁數中處理重大的歷史問題,但這確實使他能夠在歷史分析的同時發展哲學批判。這種批評審視了「獵物理論 theories of prey」以及那些抵抗「獵人」力量的人所面臨的障礙。例如,關於對印第安人的迫害,Chamayou 指出了 “訴諸人道主義的基本準則,以呼籲對已經墮落的人性的人民進行軍事征服” 所涉及的 “術語上的矛盾 contradiction in terms” ( p 37 )。 同樣,作者指出了當代國家對普遍人權的承認與選擇性地授予這種權利之間存在的緊張關係:“因為人權與公民權利、公民權利與具有一定國籍的人的權利在實務上是一致的”( p 136 )。最重要的是,他譴責了在理解獵人和被獵物之間關係時的以下核心「詭辯」:“奴隸是否被認為對自己的解放負有責任(從這個任務是由他們來執行的意義上來說)並不意味著他們對自己的壓迫負責(從他們邀請壓迫的意義上來說)”( p 52 )。在本書的其餘部分中,題為 “The Dialectic of the Hunter and the Hunted” 的章節中,每一章都專門討論一種不同類型的追捕,作者表明,Hegel 式的主人與奴隸的辯證法並不適用。在只有兩方之一必須在自由和死亡之間做出選擇的情況下:“出發點不是兩種立場可互換的平等意識的面對面對抗。 奴隸主的統治並非來自公開的鬥爭,而是來自一種從一開始就不對稱的獵捕關係”( p 58 )。 這就是為什麼征服和死亡之間的選擇是 “主人造成的實際困境”( p 60 ),更重要的是因為 “在狩獵中,主人很少直接面對他的獵物”。 因此,大師的意識不是一種面對死亡的意識,而是一種 “而是一個有能力將他人的生命置於危險之中而不必冒自己生命危險的人” 的意識( p 67 )。

因此,這本書構成了一種哲學練習,它揭示了宗教、種族、法律和經濟複雜性背後的相同機制,用於承認原則的普遍性,這些原則應該禁止將人轉變為獵物,但在某有些情況下可以作為搜捕的理由。 它揭露了搜捕的悖論,其合法性基於這樣一種觀念:有些人還沒有準備好自治,他們要為自己的劣等處境負責,他們犯下明顯不人道的行為—— 簡而言之,出於某種原因,他們不完全是人類。 每一章都從一個追捕的歷史實例開始,探討其形式和理由,然後指出其中的矛盾。這種結構邀請我們把這本書當作一本應用政治哲學的著作來閱讀,它向我們展示了一段很少完全消失的過去:今天和過去一樣,因為不可能要消除貧困,就必須讓窮人隱形。「人間掠奪」的所有理由都為我們擺好了,作者呼籲 “對人類之間的掠奪關係及其政治史的研究集中提出了保護問題。 如果取消法律保護會產生獵物,那麼相較之下,它也為我們提供了一條重要線索,讓我們了解普世政治共同體的使命及其目的:提供集體保護,防止人類間的掠奪關係”( p 154 )。因此,過去那些試圖抵抗掠奪的人所面臨的困難就轉化為今天的政治問題。我們可以如何給予被統治者自主權而不讓他們對自己的處境負責?被統治者怎樣才能不再成為獵物而不反過來成為獵人呢?我們怎樣才能避免被統治者的分裂,我們怎樣才能防止受保護的公民成為掠奪者襲擊脆弱的外國人?

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