Hans-Georg Gadamer(1900–2002）是一位德國哲學家，以創立「哲學詮釋學」（即關於理解與解釋如何發生的學問）而聞名於世。在 Martin Heidegger 的深刻影響下，Gadamer 超越了那種認為解釋只是對作者原意進行重構的觀點。他的代表作《真理與方法》（1960年）提出，理解是由我們的歷史處境、傳統、語言及先驗假設所塑造的－他將此稱為「受歷史影響的意識」（historically effected consciousness）。 對 Gadamer 而言，解釋並非機械地套用某種固定方法，而是解釋者與被解釋對象之間的獨特相遇。偉大的藝術作品、文本和傳統能夠超越我們既有的假設，並重塑我們的理解視野。因此，真理並非僅由主觀解釋者所建構；它是在與某種能夠挑戰、拓展並改變我們的事物相遇的過程中顯現出來的。正因如此，伽達默爾的詮釋學將對話、歷史、經驗與開放性置於探求理解的核心地位。
It is the tyranny of hidden prejudice that make us deaf to what speaks to us in tradition
這句著名的台詞來自德國哲學家漢斯-格奧爾格·加達默（Hans-Georg Gadamer）於1960年在其哲學詮釋學基礎著作《真理與方法》（Wahrheit und Methode）中的著作。
引述的意思
*偏見並非純粹的壞：Gadamer 認為，偏見（Vorurteile）——字面上的「預先判斷」——是我們第一次體驗和理解世界的初始框架或歷史視野。 我們不能只是站在我們的歷史之外。
*隱藏偏見的危險：當我們假裝自己沒有偏見（他將一種幻覺歸因於啟蒙運動）時，我們的隱藏偏見就像一隻眼罩。
*對傳統「聾」：因為這些偏見對我們隱藏，我們假設自己的觀點是絕對的客觀性。 這讓我們對歷史文本、其他文化或傳統試圖向我們傳達的真理、挑戰與見解完全封閉（「聾」）。
*解決方法：真正的理解需要開放。 我們必須將隱藏的偏見帶入光明，承認自身的歷史定位，並讓傳統或「他者」來挑戰並修正我們的假設。
延伸討論：
探討這個概念與加達默關於「視域融合 fusion of horizons」或詮釋學圓的觀點之間的關聯？
““視域的融合”（德語：Horizontverschmelzung）” 是一個辯證的概念，源於對兩種選擇的拒絕：客觀主義，他者的客體化是以忘記自己為前提的；和絕對知識，據此可以在單一視野內闡明普遍歷史。因此，它認為我們既不存在於封閉的視野中，也不存在於獨特的視野中。 人們來自不同的背景，不可能完全脫離一個人的背景、歷史、文化、性別、語言、教育等，進入一個完全不同的態度、信仰和思維方式體系。 人們可能正在尋找一種方式來參與理解關於不同文化的對話或對話，並且說話者根據他或她過去的經驗和偏見來解釋文本或故事。因此，“詮釋學反思和確定自己當下的生活解釋需要展開‘有效-歷史’意識。” 在話語過程中，說話者和聽者之間發生了 “視野” 的融合。
Hans-Georg Gadamer 經常因將 “視域融合the fusions of horizons” 視為對話的理想解決方案而受到批評。事實上，這是對成功解決對話的一個很好的說明，但前提是要正確理解 Gadamer 所說的 “地平線/視域 horizon” 到底是甚麼意思，以及 “視域” 是如何融合的。 在此，大柢可以看 Gadamer 如何利用 Edmund Husserl 和 Martin Heidegger 現象學中的 “視域 horizon” 技術意義。 在這個過程中，展示了為什麼對 Gadamer 關於視域融合的解釋的一個重要批評，一個由 E. D. Hirsch 提出的最有力的批評，是錯誤的 。
Hans-Georg Gadamer 對對話的描述在三個方面與眾不同：
*對話包含與文本對話的可能性，
*對話仍工作中的語言模型，
*對話在 “視域融合 fusion of horizons” 中應是成功的。
最後一種觀點 —— 對話一旦成功，就會在視野的融合中自行解決 —— 是他最具爭議的主張之一，因為它表明對話只有在雙方達成一致時才會成功。 即使一個人是寬厚的，允許諸如“同意或不同意”之類的決議，這對於所有對話的目標來說也是過於嚴格的要求。 人與人之間的對話未能解決分歧，但仍然導致對話者更加清晰地表達意見，並且可能對彼此的觀點產生更大的同情，即使他們進入對話是為了尋求一致意見，也算作成功。 此外，為達成協議本身而不是對話的目標； 對話者完全可以通過人格力量或不安全感達成協議。 這樣的 “協議 agreement” 將違反對話的核心原則，即分歧的解決應基於所提出立場的證據。 因此，出於多種原因，Gadamer 關於對話在 “視域融合” 中尋求解決方案的主張經常受到哲學家的批評。 於此，不妨仔細研究 Gadamer 的觀點，此短語作為對話的正確結果或隱藏了一個值得捍衛的合理觀點。
首先，理解 Gadamer 如何定義 “視域horizon” ：每個有限的呈現都有其局限性。我們定義“情境”的概念是說它代表了一種限制視覺可能性的立場。因此，情境概念的本質是“地平線”的概念。地平線是視野範圍，包括從特定有利位置可以看到的一切。 … 一個沒有視野的人是一個看得不夠遠的人，因此高估了離他最近的東西。另一方面，“有視野”意味著不局限於附近的事物，而是能夠超越它。 ……解決解釋學的情況意味著獲得正確的調查視野，以應對與傳統相遇所引發的問題。（Truth and Method, 2004, p 301 ）
要了解他的觀點，從 E. D. Hirsch 的反對意見開始會有所幫助。Hirsch 認為 Gadamer 對視域的討論立即排除了諸如視域融合之類的事情。 Hirsch 認為，無論我們想了解什麼，要么在我們的視野之內，要么在我們的視野之外。 如果是後者，那就沒法理解了，那就是超越我們的視野。 但既然看不懂，就不可能有視域的融合。 如果它在我們的視野之內，那麼就沒有兩個單獨的視野要融合，也不會發生融合。 因此，我們應該得出結論，如果視野限制了理解，那麼視野的融合要么是不可能的，要么是不必要的。 赫希是這樣說的：
“解釋者如何融合兩種觀點 —— 他自己的觀點和文本的觀點 —— 除非他以某種方式挪用了原始觀點並將其與他自己的觀點融合在一起？ 除非要融合的事物成為現實，也就是說，除非文本的原意得到理解，否則融合怎麼可能發生？ 事實上，Gadamer 未能回答的基本問題很簡單：如何確定文本的原始意義超出我們的能力範圍，同時有效的解釋是可能的？ ……如果他對激進歷史性的假設是真實的，那麼他所謂的歷史觀點的融合就根本無法得到肯定。 如果解釋者被他自己的歷史性所束縛，他就無法突破它進入過去和現在融合的某個中轉站。 ……一旦承認解釋者可以採用不同於他同時代人的融合視角，那麼原則上承認他可以突破自己的視角。 如果這是可能的，那麼[受視域限制]理論的主要假設就被打破了。”
具有不同視域的東西要么落在我們的視域之內，在這種情況下理解它不涉及兩個視域的融合，要么落在我們的視域之外，在這種情況下我們無法理解它。
誠然，Hirsch 關注他所謂的“激進的歷史性 radical historicity”，即除了我們的歷史觀點之外我們永遠無法理解某物的觀點，而Gadamer不持有這種觀點，Hirsch所關注的悖論會在有人假定知識時出現 對理解的限制。 對於Gadamer來說，擺脫這些悖論的唯一出路似乎是爭辯說視野終究不是極限。 然而，他似乎確實很清楚地表明視野是有限的：
“每個有限的禮物都有其局限性。 我們通過說它代表限制視覺可能性的立場來定義“情況”的概念。 因此，情境概念的本質是“地平線”的概念。 地平線是視野範圍，包括從特定角度可以看到的一切。”( Truth and Method (New York: Crossroad, 1989), p. 302)
大多數對 Gadamer 的解釋，包括 Hirsch 的，都遺漏了這樣一個認識，即 Gadamer 並不是在日常意義上使用“地平線”一詞，而是將其作為一個技術術語使用； 自 Edmund Husserl 於 1913 年引入技術意義以來，技術意義一直是現象學的一部分。這兩個意義並非無關，但技術意義強調了日常術語的某些特徵，而不再強調其他特徵。
具體來說，作為極限的地平線在技術意義上被淡化，而有利於將地平線視為擴展的範圍，我們可以稍加努力就可以看到的範圍，以及指向更多東西的範圍。 雖然地平線隨時都標誌著視線的極限，但它並不是不可逾越的極限。 只需步行一小段距離或前往建築物的頂層，就可以幫助我們超越以往的視野。 事實上，我們中的大多數人僅憑過去的經驗就非常了解地平線之外的事物。 視野在特定時間可能會起到限制的作用，但它們始終也是通往超越事物的門戶。 Husserl 在其 1913 年的 Ideas 中強調的正是後者。(Ideas I, §§27, 44)
Husserl 指出，雖然我們的感官只給我們關於一個對象的不完整信息，但我們將對像作為一個整體來感知。 因此，雖然在看椅子時我們只看到椅子的一側，但我們看到的是一把椅子，而不是椅子的一側。 當我們看到椅子有另一面、它是三維的等等時，我們並不感到驚訝。 事實上，我們會非常震驚地發現我們認為是椅子的東西只是椅子的外觀。 同樣，在感知一個人時，我們通常可以從很少的感官信息中判斷出這個人是誰。 我們可以從他或她的後腦勺認出一個人； 如果他或她轉過身來表明我們錯了，這本身就表明我們對後腦勺的感知不僅僅包括後腦勺。 否則我們不會驚訝地發現他或她是我們意想不到的人。 所以知覺總是超越實際給予感官的東西。 根據Husserl的說法，這並不是說我們的頭腦從我們接收到的感知信息中得出推論，例如，我們首先看到一個顏色域，然後我們的頭腦組織顏色並得出結論認為它是某個物體或人。 我們實際上將其視為某個物體或人。 填充對象的附加內容包含在對對象的感知中。
“現在所感知的，以及或多或少清楚地共同存在和確定（或至少在某種程度上確定）的東西，都被一個模糊的、意在未定的現實地平線所滲透和包圍。 ……[一片]模糊的不確定性的空霧充滿了直覺的可能性或可能性，只有世界的“形式”，恰恰是“世界”，是預先劃定的。 而且我不確定的環境是無限的，模糊和永遠無法完全確定的必然存在。 ……然而，這個地平線是本質上與物理事物本身的體驗相關的不確定性組成部分的關聯； 這些組成部分——再一次，本質上——留下了開放的實現可能性，這些可能性絕不是完全不確定的，相反，是根據其基本類型預先確定的有動機的可能性。”(Ideas I, §§27, 44)
“視域的/地平線 horizons” 是我們在感知一個物體時所意識到的一切，超越了直接給予我們感官的東西。 正是在對對象的感知中 “共同給予” 的東西使我們可以將其理解為一個對象。 當我們繞著房子走來走去時，我們不會驚訝地發現它有側面，它有後背，它沒有抬離地面，樹葉擦過它時不會把它撞倒，當我們 看看別處再回頭看，它仍然是一樣的，它並不是在我們看到它之前就突然出現的。 所有這些都屬於房子的感知範圍。 在他 1931 年的 Cartesian Meditations 中，Husserl寫道：“知覺的視域由其他知覺的可能性組成，就像我們可以擁有的知覺一樣，如果我們積極地以其他方式引導知覺的過程：例如，如果我們把眼睛轉向那個方向而不是這個方向，或者 如果我們向前或向一邊走，等等。'( p 44 ) 這些可能性不是隨機的可能性，而是屬於對像作為時空的本質。
Husserl 將視域分為 “內部‘internal”、“外部external” 和 “時間 temporal” 視域。 內部視域是從物體的性質中產生的視域，或者作為一個物體，比如佔據空間，或者作為它所是的物體的種類。 當我們從後面看某人時，我們會認為他或她有一張臉。 有一張臉屬於腦袋的內視域。 外部視野是由物體與其周圍環境之間的關係所建立的視野。 如果有一根電線桿部分遮擋了我們對房屋的視線，我們會認為電線桿兩側的房屋部分仍屬於同一棟房屋，並且位於電線桿後面。 我們還憑藉外部視野感知物體之間相互作用的特徵。 所有關係都從外部視域獲得它們的特徵，包括與其他事物屬於一個時空整體的關係。
Merleau-Ponty 匯集了三個主題：沒有視域的物體永遠不會出現，視域建立了伴隨物體感知的一系列期望，以及物體-視域結構與視角相關聯。 內視域——那些塑造我們對物體未來感知的期望的物體特徵——和外視域——那些塑造我們對物體與其周圍環境之間相互作用的期望的環境特徵——是兩個最重要的視域 為了理解 Gadamer 對該術語的使用。 然而，對於 Husserl 來說，時間視域是最重要的，因為所有對像在我們看來都是時間對象，在時間上的延展就像它們在空間上的延展一樣。 由於我們對物體未來啟示的正常預期揭示了內視域，而物體與其環境相互作用的方式揭示了外視域，時間是關鍵的連接主題。 未來的啟示和未來的相互作用，以及使它成為現在的樣子並將它確立在現在的位置的過去歷史，本質上都是時間性的，因此 Husserl 得出結論，時間視域是所有其他視域的條件。
注意 “視域的/地平線 horizons” 是什麼，不是什麼。 它們區分了可以直接感知到的東西和不能直接感知的東西，但它們並沒有將對物體的感知限制在可以直接感知的範圍內。 相反，地平線使感知比直接感知的更多成為可能。 視野開闢了未來對物體的感知的可能性，並在這樣做的過程中為其提供了它的特徵。 在視覺的情況下，地平線與物體的視角相關聯，它標誌著突出的東西和後退的東西，並且隨著我們的視角隨著我們的運動或物體的運動而變化而不斷變化。 簡而言之，視域是為對象提供意義的條件，為了正確理解對象需要使這些條件成為有意識的條件。 作為理解我們的看法的關鍵，它們引導我們前進，激發調查並使我們的期望得到證實或證偽成為可能。 胡塞爾並不強調視野的限制性特徵，而是強調視野的特徵，這些特徵為我們的經驗提供了有意義的背景，並指導了我們的探究。 這顯然與日常強調視域為界限的說法背道而馳。
Gadamer 在 “Truth and Method” 中第一次提到視域時，明確表示他受惠於 Husserl：
“毫無疑問，視域的概念和現像對於胡塞爾的現象學研究至關重要。 有了這個我們也將有機會使用的概念，Husserl顯然是在尋求抓住所有有限的意義意向性融入整體的基本連續性的方式。 地平線不是一個嚴格的界限，而是隨著一個人移動並邀請一個人進一步前進的東西。 因此，構成經驗流統一體的視野意向性與客觀方面的同樣全面的視野意向性是平行的。 因為存在的一切都是根據世界給出的，因此世界地平線也是給定的。”( Truth and Method p 245.)
Gadamer 的強調與 Husserl 是一致的：視域不是意義的界限，而是將意義從直接給予的東西延伸到給予它的整個語境，包括對世界的感覺。 因此，它把我們從直接給出的東西引向提供意義的更大背景。 隨著感知的變化，地平線自然會發生變化。 伽達默爾保留了胡塞爾論述的那些基本要素，但以一種簡單但重要的方式對其進行了改造：他將胡塞爾的視域論述應用於命題。 他寫道，“每個命題都有其意義的視野，因為它起源於一個問題情境”。Husserl說視野使我們對物體的感知變得有意義，伽達默爾說視野使命題有意義。 他的重點是語言而非感知，因此與對話密切相關。
“一個命題不僅僅是對給定客觀內容的再現，這首先意味著它屬於歷史存在的整體，並且它與在其中感受到它的存在的一切事物同時存在。 當我們想理解流傳下來的句子時，我們會進行歷史反思，從中可以確定這些句子是在哪裡說的，是怎麼說的，它們的實際動機背景是什麼，以及它們的實際含義是什麼。 因此，當我們想要向自己呈現一個句子時，我們必須呈現它的歷史視野。”(Hermeneutics and truth, ed. Brice Wachterhauser, p 44)
通過專注於理解而不是簡單地感知，伽達默爾為視界的存在設定了更高的標準。 我們可能會在不了解事物是什麼的情況下感知事物； 同樣，我們可能會閱讀句子但無法理解其含義。 與胡塞爾形成鮮明對比的是，Gadamer 聲稱可能根本沒有視野，並且“需要特別的努力才能獲得歷史視野”。 (Truth and Method (New York: Crossroad, 1989), p.305)回到視覺隱喻，缺乏視野的人缺乏 視覺標記將他們的感知置於上下文中。 缺乏深度知覺，一個人將無法很好地判斷物體或事實的相對重要性。 同樣，缺乏歷史或文化背景的人將無法判斷物體或事實的相對重要性。 Gadamer寫道，“一個沒有地平線的人看得不夠遠，因此會高估離他最近的東西。” (Truth and Method, 1989), p.302) 對 Husserl 來說，地平線提供了一種透視感，一種物體在其世界中的位置感。 在句子的情況下，視野將是一組信念，這些信念提供了在歷史背景下並就其主題理解句子的可能性。
Gadamer 從感知轉向通過語言的可理解性，這反映了他對 Husserl 的批評之一，即Husserl 在獲取知識以及一般來說在解釋一個人與其環境的基本關係時過於重視感官知覺。它也 反映了 Heidegger 在 “Being and Time” 中對 “視域” 一詞的使用。 Heidegger在 “Being and Time” 之前偶爾使用過這個詞，在那裡他引入了 “時間作為任何對存在的理解的可能視界”的想法。(Being and Time, trans. Joan Stambaugh (Albany, NY: SUNY Press, 1996), p. xix) 明確地談到時間視界，Heidegger說，視域的統一（過去、現在和未來） 未來的水平圖式）“使為了與為了什麼的關係的原始聯繫成為可能”；(Being and Time, p. 334.) 也就是說，地平線使將某物理解為在世界中具有相關性成為可能 . 在 “The Basic Problems of Phenomenology” 中，他將視域定義為“每一種狂喜本質上都以特定的方式向其開放……運動本身在其自身之外的開放範圍”。在這裡，與 Gadamer 和Husserl 一樣，Heidegger 也使用了術語 “視域” 不是指理解的局限性，而是指總是將我們引向新理解的理解條件。
一個立場限制了我們可以看到的東西，但它並不是呈現為限制的地平線。 相反，地平線是“可以看到的一切”。 在同一段中，他說“地平線”指的是我們“視野範圍逐漸擴大”的方式，而擁有地平線“意味著不受附近事物的限制，而是超越它”。 (Truth and Method, p302) 看了之後 Husserl 和 Heidegger 對這個術語的使用，我們可以更好地理解伽達默爾的想法：不是限制，而是在特定限制內可以把握的東西。
請注意 Husserl 和 Gadamer 對該術語的使用之間的主要區別。 感知範圍始終存在； 理解的視野可能不是，並且可能需要獲得工作。 當我們試圖理解另一個人或一篇文章時，我們需要了解作者或演講者可以理解主題的範圍。 這並不意味著我們需要知道說話者或作者的意圖（儘管了解它們可能會有所幫助），因為視野是使主題易於理解的概念環境的客觀特徵，而不是說話者頭腦中的主觀特徵。Gadamer寫道，
句子主題的內部視域和句子歷史語境的外部視域這兩個視域不無關聯。 當 Descartes 說身體就像一台機器時，我們不僅要知道身體是什麼東西，機器是什麼東西，還要知道十七世紀的法國哲學家會認為身體是什麼東西 和 machine were 是為了理解這句話的意思。 如果我們發現在 Descartes 的語境中，稱某物為機器表示對其複雜性和精湛工藝的讚揚，那麼我們就會明白“人體是機器”這一說法的含義，這將與我們得到的說法大不相同 知道在Descartes的語境中將某物稱為機器意味著它肯定會在某個時刻崩潰。 此外，如果我們發現在 17 世紀，“身體”指的是所有物理對象，那麼我們的理解又與“身體”僅指動物或人類物質時的理解完全不同。 因此，外部視野本身會告訴我們適當的內部視野，以及句子可能的主題。 在處理文本時，外部視野就是伽達默爾所說的歷史視野。 句子含義的候選者是由歷史背景給出的。
內視界也告訴我們外視界。 上面所有的例子都是對身體的合理思考方式（作為複雜的東西，作為破碎的東西，作為與所有其他物理事物基本相關的事物，或者作為與無生命事物根本不同的事物）； 如果對“機器”的解釋導致我們對身體做出荒謬的結論，我們會拒絕這種解釋。 例如，如果我們要在“機器”一詞和短語“建築中使用鐵”之間找到 17 世紀的聯繫，我們就會正確地得出結論，這不是 Descartes 聲稱的 “機器” 的含義 – 身體是一台機器。 相關的解釋語境、歷史視野是那些可能產生真實句子的語境。 請注意，在實踐中確定一個句子的含義和確定一個句子如何可能為真並不是兩個獨立的操作。 這種洞察力對於理解視界融合如何被恰當地稱為融合是必要的。
如果我們把 Gadamer 對視界的理解看作是使理解一個句子成為可能的信念，那麼我們就能明白他所說的視域融合是什麼意思。 當一個人意識到如何對主題的背景進行不同的加權以導致與最初得出的解釋不同時，視野就會融合。 新信息或對可用信息的相對重要性的新認識至少會導致對初始解釋的偶然性的理解，很可能導致對主題的新理解，並且理想情況下會導致兩者之間的新協議 兩方就事論事。 無論如何，原有的理解都被超越並融入了更廣泛、更有見地的理解。 我們的視野開闊了； 我們對舊觀點有了新的看法，也許還有新觀點。 這就是‘視域融合’的意義。
那麼，Hirsch 的錯誤就很清楚了。 他認為視界是理解的固定限制，雖然視界在任何時候都是對可以理解的東西的限制，但改變視界和產生新的理解並不需要特別的努力。 將視界視為極限的問題在於，人們將超越極限視為跨越視界。 事實上，正如我們所看到的，要知道地平線之外的東西並不需要跨越地平線：它只需要向地平線移動，或者更恰當地說，移動到更高的地方，以便之前的地平線包含在更廣闊的範圍內 地平線。 每當我們學習新事物或當我們以不同方式權衡已知知識時，我們的知識視野就會發生變化，而這些變化並不需要超越我們理解的界限。 Gadamer說：“人類生活的歷史運動在於，它永遠不會絕對地束縛於任何一個立場，因此永遠不會有一個真正封閉的視野。 地平線是我們進入並與我們一起移動的東西。 視野隨著移動的人而改變。(Truth and Method, p304)從概念上講，“移動”只需要獲得新信息或新見解，這是很常見的事件。
此外，因為地平線是我們的透視感，Gadamer 承認實際上只有一個概念地平線，即世界，我們所遇到的一切都是在那個非常抽象的地平線內遇到的。 這類似於胡塞爾的一個統一的時空感知世界。 由於所有的陳述作為陳述都是可以理解的，即使它們作為一種外語是可以理解的，所以“歷史意識中包含的一切實際上都包含在一個單一的歷史視域中”。(Truth and Method, p304) Gadamer自然會提出這樣的問題：“如果有 沒有不同的視界這樣的東西，為什麼我們要談論視界的融合而不是簡單地談論一個視界的形成？(Truth and Method, p306) 他的回答是，談論一個視界雖然是正確的，但卻低估了不同背景信念之間產生的緊張關係 形成對主題的解釋並形成分歧的條件。 強調複數形式的視野表明這些不同的信念如何運作以組織我們的經驗和解釋，以及因此這些信念的變化如何等同於我們經驗和解釋的組織的變化。
此處首先展示了達成對話的必要性，這種對話不需要同意才能成功，但仍然出於正確的理由提出一種理想的協議版本。 Gadamer 對視界融合的描述，如果被正確理解，就會觸及這個中間地帶。 它不一定是關於主題的一致意見，但根據 Gadamer 的定義，它是對主題的共同理解。 雖然對話參與者的目標仍然是達成一致，但如果每個人都獲得了看待主題的新視角 —— 這種視角來自對話者的視角，並基於對話中對主題的新見解，那麼對話就是成功的。 索賠的背景。 也就是說，參與者對他們最初如何評價證據有了新的理解，因此他們就主題得出了相互矛盾的結論。 他們要么修改了他們的評估，要么他們將他們的評估置於可能評估的更大範圍內。 無論哪種方式，他們都對主題以及他們自己對它的觀點的偶然性有了新的理解。