Category Archives: 混沌一瓢酌 chaos

Thomas Nagel 的觀點揭示了一種即便在社會克服了基於種族、性別或族裔的歧視之後依然存在的不平等形式。現代菁英擇優體系（meritocracy）往往給予那些擁有高智商、高學歷及特定市場化才能的人以遠超常人的收入、地位和機會，即便其他人付出了同等程度的努力。護士、工廠工人或護理人員可能與成功的律師、工程師或金融家一樣辛勤工作，卻獲得少得多的回報。內格爾的論點並非否定「才能與功績」（merit）本身的價值，而是挑戰了這樣一種假設：即市場結果能完美反映一個人在道德上應得的報酬。天賦就像社會優勢一樣，屬於出生時便已註定且分配不均的偶然因素，而非個人努力的成就。因此他認為，一個公正的社會不僅要考慮機會均等，還必須思考如何看待不同類型工作中的努力、尊嚴與貢獻。 Thomas Nagel 對功績主義/菁英統治的核心批判 天賦的道德任意性（天生的運氣）：Thomas Nagel 認為，一個人的智力、體能等天賦是「基因運氣」或「道德運氣」的產物，並非個人努力賺來的。如果社會的獎勵機制完全基於這些天生的才能，實際上是在獎勵那些「擁有好基因」的人，這本身是不道德的。 功績主義的殘酷性：這種體制不僅讓勝出者產生傲慢，認為財富和地位全是「自己應得的」；同時也會讓居於劣勢的人陷入自我懷疑，誤以為自己貧困或失敗是因為不夠努力，從而合理化了社會中難以避免的階級落差。 市場價值的隨機性：個人才能在市場上能換取多少報酬，往往取決於時代需求與社會結構（例如運動員或企業高層的薪資遠高於看護或教師），而非其對社會的絕對道德價值。因此，單憑市場來論功行賞是不公平的。 與 Michael Sandel 的關聯近年來：當代哲學家 Michael Sandel 在《成功的反思/精英的傲慢（The Tyranny of Merit）》中對功績主義的猛烈抨擊，便深受 Nagel 等學者的「道德運氣」與平等主義觀點啟發。 “Equality and Partiality” “The Tyranny of Merit”

新自由主義的國家觀源自於這樣一種信念：20世紀的種種失敗並非源自於市場自由過度，而是源自於過度的國家幹預和經濟計畫。Friedrich Hayek 和 Milton Friedman 等思想家主張，政府的角色應僅限於保護財產權、執行契約和維護穩定的經濟環境，同時讓市場來配置資源並協調社會生活。然而，新自由主義並不單純追求一個「小政府」。正如 Michel Foucault 所指出的，它追求的是一種不同類型的國家：這種國家積極創造市場競爭，並將競爭機制擴展至教育、醫療、福祉乃至個人生活等領域。David Harvey 和 Wendy Brown 等批評者認為，這種轉型在增強經濟精英力量的同時，也將公民重塑為具有「企業家精神」的個體；這些人日益傾向於用投資、競爭和市場價值的語言——而非集體民主目標——來審視自身及政治本身。 https://t.me/librojamanto/3009 https://t.me/librojamanto/3015 https://t.me/librojamanto/3024

當年被基辛格視為黄毛小子，現今已是意大利著名政治哲學家 https://t.me/librojamanto/9226 Giorgio Agamben 於 2013 年出版的重要神學與政治哲學著作。書中深度剖析了教宗本篤十六世在2013年的「大拒絕」（辭職）及其背後的末世論意義。書中探討的幾個核心議題包括：「惡的隱密」（Mysterium Iniquitatis）的重構：這個字源自於《聖經‧帖撒羅尼迦後書》，Agamben 將其從陰暗的神學謎團，重新詮釋為歷史性的戲劇。他認為 「末日」 與當下相互重合，要求每個人毫無保留地承擔責任。教會的兩個身體：Agamben 敏銳地捕捉到，本篤十六世的辭職神學根植於古羅馬教會學家 Tyconius 關於 「教會的兩個身體」（由光明與黑暗共同構成的實體）的理論，揭示了教會內部善惡交織的歷史宿命。合法性與合法化的解構：Agamben 以此事件為切入點，深刻質疑了現代社會賴以維繫的「合法性」與「合法律性」這兩大支柱，為我們當下的時代危機提供了全新的末世論和政治學反思。 書中收錄了 Agamben 的兩篇短文，以及一本主要包含教父文獻的二十五頁附錄。這使得全書內文共六十五頁。Agamben 的第二篇短文 —— 建議先讀 —— 有助於我們更深入地理解其論述。這篇題為《邪惡之謎》（ Mysterium iniquitatis）的短文，大致意為 “邪惡之謎”，是 Agamben 於 2012 年 11 月在 Fribourg 大學接受神學榮譽博士學位時所作的演講。請注意，這位哲學家在此是以神學家的身分發言的。 很難不從這本薄薄的書名中看出一堆虛無縹緲之物。它包含一個形上學的概念（惡），一個多餘的教宗（本篤十六世），以及一個「無人知曉的日期和時辰」（末日）。 Giorgio Agamben，這位小有名氣的法律和文化哲學家，究竟會對這一系列密碼感興趣呢？ 《The Mystery … Continue reading →

Hannah Arendt 提出的「平庸之惡」（banality of evil）這一令人不安的觀點指出：巨大的暴行往往並非由惡魔般的怪物所為，而是由那些放棄了道德思考的普通人實施的。在旁聽 Adolf Eichmann 的審判時，Arendt 注意到的並非某種惡魔般的仇恨，而是他身上那種官僚式的「常態」—— 即在數以百萬計的人被送往死地之際，他卻執著於程序、服從與個人仕途。 她的觀點並非認為大屠殺本身是尋常之事，而是強調：當人們用盲目遵循規則來取代獨立判斷時，惡便可能在現代體制內變得「平庸」且習以為常。當個人不再追問 “這樣做對嗎？”，而只關心 “我是否正確履行了職責？” 時，極權體製便得以滋生蔓延。 核心思想：最大的政治危險或許不只在於狂熱，而在於「不思考」──也就是為了官僚體制、盲從與服從而放棄良知。

「歧義性」並非「荒謬性」：Simone de Beauvoir關於一種值得實踐的倫理學的論證 「『歧義性』（ambiguity）這個概念絕不可與『荒謬性』（absurdity）混為一談。宣稱存在是荒謬的，即是否認存在能夠被賦予任何意義；而稱其具有歧義性，則是斷言其意義從未固定，必須不斷地去爭取。 —— Simone de Beauvoir,《The Ethics of Ambiguity歧義性的倫理學》 這個區分是整個存在主義傳統中最重要、卻最常被忽略的論點之一。因為它將存在主義從一個錯誤的推論中解救了出來 ── 許多批評者甚至部分實踐者都誤以為，這一推論必然源於存在主義的基本前提：即如果存在沒有預設的意義，那麼倫理本身便成為不可能，剩下的唯有絕望或任性的權力意志。 de Beauvoir 拒絕接受這個結論，她透過在兩個常被草率混淆的概念之間劃定精確的哲學界限，闡明了這一點。若按 Camus 嚴謹闡述的含義來理解，稱存在是“荒謬的”，意味著意義根本無法實現，意味著人類對連貫性的渴求與那個不予回應的宇宙之間存在著永恆的衝突。若將「荒謬性」推向邏輯的極致，倫理學不僅會陷入困境，更會失去立足的根基；因為如果沒有任何事物具有意義，那麼任何行動也就無所謂優劣之分了。 「歧義性」則完全是另一回事，而 de Beauvoir 對這差異的堅持，構成了她整個倫理學體系的基石。稱存在具有歧義性，並不意味著意義的缺失；而是意味著意義處於非固定、未完成的狀態，且絕非預先既定的。在一個不提供終極答案、卻不禁止人們建構真正答案的世界裡，意義必須透過人類自由的具體實踐，不斷地去爭取、建構與重建。這是一種與「荒謬」截然不同的哲學境況，因為它敞開了「荒謬」所封閉的可能性：即倫理行為並非任意為之，某些生活方式確實未能正視人類境況的歧義性，而另一些生活方式則真正能夠直面並回應這一境況。 這段引言的後半部包含了波 de Beauvoir 最具原創性的哲學洞見。她指出，如果現實的描述是完全理性化且徹底定論的 ── 即所有問題都已終結，所有意義都已永久確立 ── 那麼這種狀態留給倫理學的空間，將與「荒謬」所留下的空間一樣微乎其微。這是一個引人注目且有違常識的論點。如果現實已成定局，如果「善」如同數學證明那樣直接呈現給我們，那麼倫理學就會淪為單純的計算 ── 一種公式的機械套用，而非自由與責任的真正實踐。倫理學恰恰需要那種開放、未竟且充滿歧義的狀態；而教條式的確信與虛無主義式的荒謬，正試圖從截然相反的方向抹殺這種狀態。 正因如此，de Beauvoir 認為，正是由於人類處境充滿歧義，人才會試圖透過失敗與驚世駭俗的舉動來拯救自己的存在。存在的這種歧義性並非需要消除的缺陷，它正是讓道德追求、道德冒險和道德嚴肅性成為可能的根本前提。我們之所以會失敗，是因為結果從未有過保證；我們之所以敢於超越安全與確定的範疇，是因為確定性本身就不存在。而真正的倫理生存，正是在這種超越的行動中發生的 ── 既沒有終極答案帶來的安逸慰藉，也不因認定「絕無答案」而陷入絕望。 在 de … Continue reading →

Alan Badiou 的《倫理學：關於惡的理解的論文 Ethics : an essay on the understanding of evil》（1993年）挑戰了那種認為倫理學主要在於防止苦難或保護人權的普遍觀念。Badiou 主張，真正的倫理學始於對某種具有變革力量的真理的忠誠——無論是在政治、科學、藝術或愛情領域——而非始於抽象的道德準則。在 Badiou 看來，惡不只是暴力或不當行為。當人們背離真理、將某種真理強加為絕對（即「恐怖」），或將真理簡化為個人利益（即「擬像」）時，惡便產生了。因此，倫理學意味著一種勇氣：即忠於那些具有解放意義的“事件”，而不是順從現有的規範。核心概念：真理、事件、忠誠、惡、普世主義、對人權觀念的批判。 人文与社会 – 文章 – 阿兰．巴迪乌：《伦理学：论恶的理解》http://wen.org.cn/modules/article/view.article.php/277/c12 巴迪欧访谈——伦理学：论恶-实践与文本https://ptext.nju.edu.cn/info/1313/7230.htm 阿兰·巴迪欧：《伦理学：论恶的理解》（1998）https://m.sohu.com/a/146459016_559362/?pvid=000115_3w_a

後現代主義的興起是對啟蒙運動時期理性、進步和普世知識信念的批判。Michel Foucault 、Jacques Derrida、Jean-François Lyotard、Jean Baudrillard,和 Gilles Deleuze 等思想家認為，我們所謂的真理、身份、知識乃至現實，都受到語言、話語、歷史和權力的塑造。

情境主義是一場激進的政治和文化運動，與情境主義國際（1957-1972）密切相關，尤其受到Guy-Ernest Debord 的影響。它認為，現代資本主義不再主要透過工廠和生產來支配人們，而是透過圖像、媒體、廣告和消費。在《景觀社會 The Society of the Spectacle》（1967）一書中，Debord 指出，真實的社會生活已被表象和景觀所取代，人們越來越多地消費生活的影像，而非直接體驗生活。情境主義者試圖透過創造情境——創造性、遊戲性和集體體驗的時刻——來打破這種被動的存在狀態，從而挑戰日常資本主義生活的慣例和幻象。他們的思想深刻影響了1968年法國五月風暴，並持續影響著人們對消費文化、社群媒體和當代資本主義的批判。

Sartre 和 Camus 之間著名的思想交鋒圍繞著政治哲學中最深刻的問題之一。Sartre 認為，面對壓迫保持中立本身就是一種政治選擇，而改變可能需要艱難甚至暴力的手段。Camus 則警告說，當運動以歷史、革命或進步的名義放棄道德底線時，它們就有可能重蹈覆轍，複製它們所反對的統治。他們的辯論至今仍在影響著關於抵抗、正義、暴力和政治責任的當代討論。 這個問題在今天仍然像戰後巴黎一樣具有現實意義： 如果一個運動犧牲了其道德基礎，它還能保持解放性嗎？ Sartre 和 Camus 之間到底有什麼關係？ 讀過 Camus 的作品，也常看到有人把 Sartre 和他相提並論。有人說他們很相似，也有人說他們截然相反？用簡單易懂的方式解釋一下… Sartre 和 Camus 之間有過幾次激烈的爭執。他們當然不是性格截然相反的人，但確實存在一些無法調和的關鍵分歧，最終導致友誼破裂。 從哲學角度來看，他們之間最大的差別在於，Sartre 認為我們生來一片空白，毫無目的 ，完全自由。Camus 在很大程度上同意這一觀點，但有一個關鍵的不同：他認為所有人天生都渴望獲得意義，而 Sartre 對此強烈反對。 他們之間有過幾次激烈的爭執。他們當然不是性格截然相反的人，但確實存在一些無法調和的關鍵分歧，最終導致友誼破裂。除了哲學之外，兩人在蘇聯問題上有嚴重分歧。兩人在某種 … 兩人在某種程度上都是社會主義者，Sartre 認為「要想做煎蛋捲，就必須打破幾個雞蛋」，並為斯大林對其本國人民實施的侵犯人權行為辯護，認為這是為了更大的利益。 Camus 強烈反對這種觀點，他直言不諱地指出，苦難就是苦難，崇高的目標並不能成為苦難的藉口。 Camus 《反叛者 The Rebel / L’Homme révolté》一書是對 … Continue reading →

Guy Debord（1931-1994）是一位法國哲學家、電影導演，也是情境主義國際的領導者。他最著名的著作是極具影響力的《景觀社會 The Society of the Spectacle》（1967），書中他指出，現代資本主義社會日益被圖像、媒體和表象所主導，而非直接的人類經驗。德波認為，社會生活變成了一種“景觀”，人們透過消費、廣告和外表與世界建立聯繫，最終導致異化和被動。 “在現代生產條件主導的社會中，生活被呈現為景觀的巨大積累。”