Category Archives: 混沌一瓢酌 chaos

當年被基辛格視為黄毛小子，現今已是意大利著名政治哲學家 https://t.me/librojamanto/9226 Giorgio Agamben 於 2013 年出版的重要神學與政治哲學著作。書中深度剖析了教宗本篤十六世在2013年的「大拒絕」（辭職）及其背後的末世論意義。書中探討的幾個核心議題包括：「惡的隱密」（Mysterium Iniquitatis）的重構：這個字源自於《聖經‧帖撒羅尼迦後書》，Agamben 將其從陰暗的神學謎團，重新詮釋為歷史性的戲劇。他認為 「末日」 與當下相互重合，要求每個人毫無保留地承擔責任。教會的兩個身體：Agamben 敏銳地捕捉到，本篤十六世的辭職神學根植於古羅馬教會學家 Tyconius 關於 「教會的兩個身體」（由光明與黑暗共同構成的實體）的理論，揭示了教會內部善惡交織的歷史宿命。合法性與合法化的解構：Agamben 以此事件為切入點，深刻質疑了現代社會賴以維繫的「合法性」與「合法律性」這兩大支柱，為我們當下的時代危機提供了全新的末世論和政治學反思。 書中收錄了 Agamben 的兩篇短文，以及一本主要包含教父文獻的二十五頁附錄。這使得全書內文共六十五頁。Agamben 的第二篇短文 —— 建議先讀 —— 有助於我們更深入地理解其論述。這篇題為《邪惡之謎》（ Mysterium iniquitatis）的短文，大致意為 “邪惡之謎”，是 Agamben 於 2012 年 11 月在 Fribourg 大學接受神學榮譽博士學位時所作的演講。請注意，這位哲學家在此是以神學家的身分發言的。 很難不從這本薄薄的書名中看出一堆虛無縹緲之物。它包含一個形上學的概念（惡），一個多餘的教宗（本篤十六世），以及一個「無人知曉的日期和時辰」（末日）。 Giorgio Agamben，這位小有名氣的法律和文化哲學家，究竟會對這一系列密碼感興趣呢？ 《The Mystery … Continue reading →

Hannah Arendt 提出的「平庸之惡」（banality of evil）這一令人不安的觀點指出：巨大的暴行往往並非由惡魔般的怪物所為，而是由那些放棄了道德思考的普通人實施的。在旁聽 Adolf Eichmann 的審判時，Arendt 注意到的並非某種惡魔般的仇恨，而是他身上那種官僚式的「常態」—— 即在數以百萬計的人被送往死地之際，他卻執著於程序、服從與個人仕途。 她的觀點並非認為大屠殺本身是尋常之事，而是強調：當人們用盲目遵循規則來取代獨立判斷時，惡便可能在現代體制內變得「平庸」且習以為常。當個人不再追問 “這樣做對嗎？”，而只關心 “我是否正確履行了職責？” 時，極權體製便得以滋生蔓延。 核心思想：最大的政治危險或許不只在於狂熱，而在於「不思考」──也就是為了官僚體制、盲從與服從而放棄良知。

「歧義性」並非「荒謬性」：Simone de Beauvoir關於一種值得實踐的倫理學的論證 「『歧義性』（ambiguity）這個概念絕不可與『荒謬性』（absurdity）混為一談。宣稱存在是荒謬的，即是否認存在能夠被賦予任何意義；而稱其具有歧義性，則是斷言其意義從未固定，必須不斷地去爭取。 —— Simone de Beauvoir,《The Ethics of Ambiguity歧義性的倫理學》 這個區分是整個存在主義傳統中最重要、卻最常被忽略的論點之一。因為它將存在主義從一個錯誤的推論中解救了出來 ── 許多批評者甚至部分實踐者都誤以為，這一推論必然源於存在主義的基本前提：即如果存在沒有預設的意義，那麼倫理本身便成為不可能，剩下的唯有絕望或任性的權力意志。 de Beauvoir 拒絕接受這個結論，她透過在兩個常被草率混淆的概念之間劃定精確的哲學界限，闡明了這一點。若按 Camus 嚴謹闡述的含義來理解，稱存在是“荒謬的”，意味著意義根本無法實現，意味著人類對連貫性的渴求與那個不予回應的宇宙之間存在著永恆的衝突。若將「荒謬性」推向邏輯的極致，倫理學不僅會陷入困境，更會失去立足的根基；因為如果沒有任何事物具有意義，那麼任何行動也就無所謂優劣之分了。 「歧義性」則完全是另一回事，而 de Beauvoir 對這差異的堅持，構成了她整個倫理學體系的基石。稱存在具有歧義性，並不意味著意義的缺失；而是意味著意義處於非固定、未完成的狀態，且絕非預先既定的。在一個不提供終極答案、卻不禁止人們建構真正答案的世界裡，意義必須透過人類自由的具體實踐，不斷地去爭取、建構與重建。這是一種與「荒謬」截然不同的哲學境況，因為它敞開了「荒謬」所封閉的可能性：即倫理行為並非任意為之，某些生活方式確實未能正視人類境況的歧義性，而另一些生活方式則真正能夠直面並回應這一境況。 這段引言的後半部包含了波 de Beauvoir 最具原創性的哲學洞見。她指出，如果現實的描述是完全理性化且徹底定論的 ── 即所有問題都已終結，所有意義都已永久確立 ── 那麼這種狀態留給倫理學的空間，將與「荒謬」所留下的空間一樣微乎其微。這是一個引人注目且有違常識的論點。如果現實已成定局，如果「善」如同數學證明那樣直接呈現給我們，那麼倫理學就會淪為單純的計算 ── 一種公式的機械套用，而非自由與責任的真正實踐。倫理學恰恰需要那種開放、未竟且充滿歧義的狀態；而教條式的確信與虛無主義式的荒謬，正試圖從截然相反的方向抹殺這種狀態。 正因如此，de Beauvoir 認為，正是由於人類處境充滿歧義，人才會試圖透過失敗與驚世駭俗的舉動來拯救自己的存在。存在的這種歧義性並非需要消除的缺陷，它正是讓道德追求、道德冒險和道德嚴肅性成為可能的根本前提。我們之所以會失敗，是因為結果從未有過保證；我們之所以敢於超越安全與確定的範疇，是因為確定性本身就不存在。而真正的倫理生存，正是在這種超越的行動中發生的 ── 既沒有終極答案帶來的安逸慰藉，也不因認定「絕無答案」而陷入絕望。 在 de … Continue reading →

Alan Badiou 的《倫理學：關於惡的理解的論文 Ethics : an essay on the understanding of evil》（1993年）挑戰了那種認為倫理學主要在於防止苦難或保護人權的普遍觀念。Badiou 主張，真正的倫理學始於對某種具有變革力量的真理的忠誠——無論是在政治、科學、藝術或愛情領域——而非始於抽象的道德準則。在 Badiou 看來，惡不只是暴力或不當行為。當人們背離真理、將某種真理強加為絕對（即「恐怖」），或將真理簡化為個人利益（即「擬像」）時，惡便產生了。因此，倫理學意味著一種勇氣：即忠於那些具有解放意義的“事件”，而不是順從現有的規範。核心概念：真理、事件、忠誠、惡、普世主義、對人權觀念的批判。 人文与社会 – 文章 – 阿兰．巴迪乌：《伦理学：论恶的理解》http://wen.org.cn/modules/article/view.article.php/277/c12 巴迪欧访谈——伦理学：论恶-实践与文本https://ptext.nju.edu.cn/info/1313/7230.htm 阿兰·巴迪欧：《伦理学：论恶的理解》（1998）https://m.sohu.com/a/146459016_559362/?pvid=000115_3w_a

後現代主義的興起是對啟蒙運動時期理性、進步和普世知識信念的批判。Michel Foucault 、Jacques Derrida、Jean-François Lyotard、Jean Baudrillard,和 Gilles Deleuze 等思想家認為，我們所謂的真理、身份、知識乃至現實，都受到語言、話語、歷史和權力的塑造。

情境主義是一場激進的政治和文化運動，與情境主義國際（1957-1972）密切相關，尤其受到Guy-Ernest Debord 的影響。它認為，現代資本主義不再主要透過工廠和生產來支配人們，而是透過圖像、媒體、廣告和消費。在《景觀社會 The Society of the Spectacle》（1967）一書中，Debord 指出，真實的社會生活已被表象和景觀所取代，人們越來越多地消費生活的影像，而非直接體驗生活。情境主義者試圖透過創造情境——創造性、遊戲性和集體體驗的時刻——來打破這種被動的存在狀態，從而挑戰日常資本主義生活的慣例和幻象。他們的思想深刻影響了1968年法國五月風暴，並持續影響著人們對消費文化、社群媒體和當代資本主義的批判。

Sartre 和 Camus 之間著名的思想交鋒圍繞著政治哲學中最深刻的問題之一。Sartre 認為，面對壓迫保持中立本身就是一種政治選擇，而改變可能需要艱難甚至暴力的手段。Camus 則警告說，當運動以歷史、革命或進步的名義放棄道德底線時，它們就有可能重蹈覆轍，複製它們所反對的統治。他們的辯論至今仍在影響著關於抵抗、正義、暴力和政治責任的當代討論。 這個問題在今天仍然像戰後巴黎一樣具有現實意義： 如果一個運動犧牲了其道德基礎，它還能保持解放性嗎？ Sartre 和 Camus 之間到底有什麼關係？ 讀過 Camus 的作品，也常看到有人把 Sartre 和他相提並論。有人說他們很相似，也有人說他們截然相反？用簡單易懂的方式解釋一下… Sartre 和 Camus 之間有過幾次激烈的爭執。他們當然不是性格截然相反的人，但確實存在一些無法調和的關鍵分歧，最終導致友誼破裂。 從哲學角度來看，他們之間最大的差別在於，Sartre 認為我們生來一片空白，毫無目的 ，完全自由。Camus 在很大程度上同意這一觀點，但有一個關鍵的不同：他認為所有人天生都渴望獲得意義，而 Sartre 對此強烈反對。 他們之間有過幾次激烈的爭執。他們當然不是性格截然相反的人，但確實存在一些無法調和的關鍵分歧，最終導致友誼破裂。除了哲學之外，兩人在蘇聯問題上有嚴重分歧。兩人在某種 … 兩人在某種程度上都是社會主義者，Sartre 認為「要想做煎蛋捲，就必須打破幾個雞蛋」，並為斯大林對其本國人民實施的侵犯人權行為辯護，認為這是為了更大的利益。 Camus 強烈反對這種觀點，他直言不諱地指出，苦難就是苦難，崇高的目標並不能成為苦難的藉口。 Camus 《反叛者 The Rebel / L’Homme révolté》一書是對 … Continue reading →

Guy Debord（1931-1994）是一位法國哲學家、電影導演，也是情境主義國際的領導者。他最著名的著作是極具影響力的《景觀社會 The Society of the Spectacle》（1967），書中他指出，現代資本主義社會日益被圖像、媒體和表象所主導，而非直接的人類經驗。德波認為，社會生活變成了一種“景觀”，人們透過消費、廣告和外表與世界建立聯繫，最終導致異化和被動。 “在現代生產條件主導的社會中，生活被呈現為景觀的巨大積累。”

“Doing Philosophy”: A Dialogue with Timothy Williamson (Keywords: Public Philosophy; Truth; Common Sense; Debate)https://www.thephilosopher1923.org/post/doing-philosophy Timothy Williamson 認為哲學是一門科學，但具體而言，它是一門非自然科學。他將哲學的嚴謹性、系統性和求知性與數學和歷史等學科相比較，而非物理學或生物學等經驗領域。 Timothy Williamson 觀點的關鍵面向：哲學作為一門非自然科學：Williamson 認為，哲學的首要目標是發現真理並擴展我們對世界的認知。由於哲學不依賴傳統意義上的實驗室實驗或經驗數據收集，他將其歸類為數學。 與常識相通：他認為哲學和自然科學都是我們日常識的精細化和形式延伸。這兩個領域都致力於建立客觀理論，以便更好地理解現實。 反例外論：Williamson 反對哲學與其他學科本質上截然不同的觀點。他反對「哲學例外論」—— 即認為哲學需要一套完全獨立於標準邏輯和嚴謹推理之外的獨特方法。 關注邏輯推理：他認為，哲學家不應依賴神秘的 “哲學直覺”，而應運用形式邏輯、嚴謹的論證和思想實驗來檢驗理論並避免謬誤。

寫作不僅僅是記錄；它是一種批判性關注、記憶和反抗的實踐。 Walter Benjamin (1892–1940) 認為寫作不僅僅是記錄思想的方式……它更是一種觀察、質疑和反抗主流權力形式的方法。他認為，思想家應該密切注意日常生活，收集經驗碎片，並保存那些可能被遺忘或壓抑的想法。他的筆記、散文和反思體現了他對批判性思維和獨立思考的堅持。 對 Benjamin 而言，寫作是一種挑戰墨守成規、揭示隱藏意義、並保持對世界不同理解方式的途徑。