Chinua Achebe（1930-2013）是尼日利亞小說家、詩人、文學評論家，被廣泛認為是現代非洲文學之父。他的代表作《瓦解 Tinngs Fall Apart 》（1958）挑戰了殖民主義敘事中將非洲描繪成一個沒有歷史和文明的大陸的論調。

Achebe 認為，殖民主義不僅僅是征服領土，它還重塑了語言、文化、認同和歷史記憶。他透過小說和散文堅持認為，人們必須重新獲得講述自己故事的權利，因為那些掌控歷史的人也塑造了權力和認同。他的作品至今仍是對殖民主義、文化統治和歷史不公的有力批判，同時也肯定了非洲社會的尊嚴和複雜性。

殖民主義、後殖民主義、非洲認同、文化、歷史、敘事、權力、非殖民、文學、歷史記憶

“until the lions have their own historians, the history of the hunt will glorify the hunter “

這句著名的非洲諺語意味著，歷史和故事幾乎總是由勝利者或當權者書寫。因為「獅子」（被壓迫者、被邊緣化者或戰敗者）沒有機會講述自己的故事，「獵人」（壓迫者）得以主導敘事，將自己塑造成英雄，同時掩蓋真相。

比喻
獵人：代表統治力量、殖民者或勝利者。
獅子：代表被征服者、被邊緣化者或被噤聲者。
狩獵：代表衝突、殖民時期或歷史事件。

重要性
這句諺語由尼日利亞傳奇作家 Chinua Achebe 推廣開來，它強調了主流歷史往往帶有偏見。當只講述故事的一面之詞時，就會造成不完整且往往不公正的事件記錄。它有力地號召邊緣群體重拾自己的敘事權，記錄自己的歷史，並講述自己的真相。

中學時曾看過一本自殺的研究：序言中作者陳述其老師教授完有關自殺的課題後，在家中以紙袋蓋頭、 以刀片割頸死了

爵士樂手Chet Baker在表演後自殺了

Gilles Deleuze也是選擇了自殺結束人生

…….

海明威在《老人與海》中有句話：「一個人可以被毀滅，但不能被打敗。」
但海明威却是吞鎗自盡的。那是否意味海明威被打敗了呢？這涉及海明威的生命價值觀。依康德而言，人自殺是種不道德的行為。但若然任得生命在毫無意義下消耗下去，這無疑是被虛無侵蝕、打敗，人於是需要反抗：自殺，無疑是將生命無意義而衍生的虛無、由之所生的主導權搶奪回來，而免於失敗的一個策略：與其被無意義、虛無打敗，何不反制停止此無意義與虛無？自殺無疑是免於被打敗的策略，而虛無則毀滅了生命。
所以卡繆說：最大的哲學問題是自殺

Émile Durkheim 在其經典著作《自殺論 Suicide》中指出，自殺並非僅僅是個人的心理行為，而是一種社會現象，其成因取決於社會整合程度和社會規範的健全程度。 Durkheim 挑戰了自殺只能由個人動機或精神疾病解釋的觀點，他指出，自殺率在不同群體和社會之間存在系統性的差異，而這種差異取決於社會紐帶的強度和共同規範的健全程度。他提出了四種主要類型的自殺：利己主義自殺，源於社會整合程度低；利他主義自殺，源於社會整合程度高；失範性自殺，源於社會動盪和規範崩潰；以及宿命論自殺，與過度規範和壓迫密切相關。 Durkheim 的核心洞見是，人類需要社群、目標和社會歸屬感，而當社會無法提供這些時，絕望就會成為一種集體性的社會狀況，而不僅僅是個人悲劇。

Slavoj Žižek 的觀點是對國家權力如何應對異議 —— 即透過鎮壓那些挑戰官方敘事的人 —— 的一種批評。

他指出，當和平抗議或令人不安的真相遭遇催淚瓦斯、警棍和大規模逮捕時，警務工作的性質便發生了轉變：
從維護公共秩序轉向了控制政治表達。
在這些時刻，武力的作用遠不止於驅散人群 —— 它還能壓制批評聲音、恐嚇公民，並壓縮民主辯論的空間。Žižek 提醒我們，衡量一個民主制度是​​否健全，不在於它如何對待共識，而在於它如何回應異議以及那些質疑權力的聲音。

Georges Bataille（1897–1962）是一位法國哲學家、作家及文學理論家，其著作探討了權力、慾望、暴力、宗教、越界以及理性的局限性。

Bataille 反對人類僅受理性或經濟算計支配的觀點，主張社會同樣受到過度（excess）、獻祭、色情（eroticism）以及超越常規功利性的體驗之塑造。在《被詛咒的部分》（The Accursed Share）、《色情》（Erotism）和《內在體驗》（Inner Experience）等著作中，他對有關經濟、道德和主權的傳統觀念提出了挑戰，並提出人類生活無法僅僅透過生產力或利潤來理解。

Bataille 的著述對哲學、人類學、政治理論、文化研究及後結構主義產生了深遠影響。

主要概念：
Transgression 越界,
Sacrifice 獻祭,
Sovereignty 主權,
Desire 慾望,
Eroticism 情色,
Excess 過度,
Religion 宗教,
Power 權力,
Economy 經濟,
Human Experience 人類經驗

米Michel Foucault 的《規訓與懲罰：監獄的誕生 Discipline and Punish: The Birth of the Prison 》（1975年）是政治哲學和社會理論領域最具影響力的著作之一。

Foucault 指出，現代社會行使權力的方式並非主要依靠驚險的暴力，而是透過隱密的監視、規訓與規範化體系來實現。學校、監獄、醫院、工廠乃至各類職場，透過不斷觀察、衡量、矯正個體的行為，將他們塑造為順從且能自我約束的主體。他提出的著名概念「全景敞視監獄」（Panopticon）形像地展示了人們如何因確信自己時刻處於被監視之下而開始自我規訓。

Foucault 關注的重點不在於“誰掌握權力”，而在於“權力如何在日常生活中運作”；他揭示出，現代控制往往是透過常規化的製度而非赤裸裸的強製手段來發揮作用的。

對 Gilles Deleuze 而言，思考並非始於熟悉，而是始於某種「斷裂 disruption」或「擾動 familiarity」。

他那句名言－－「迫使我們思考的並非『辨識』（recognition），而是『遭遇』（encounter）」──否定了這樣一種觀念：即思考僅僅是對已知事物的確認，或是將新經驗納入既有範疇的過程。真正的思考始於我們遭遇了某種意想不到、令人不安或截然不同的事物──也就是那些既有概念無法輕易解釋的事物。一場政治動盪、一件藝術作品、一次個人經驗或一個陌生的觀念，都可能打破我們的思維慣性，迫使我們創造出理解世界的新方式。 「辨識」讓我們確信自己已知；而「遭遇」則提醒我們：我們其實並不知曉。在 Deleuze 看來，哲學與創造力並非源自於確定性與重複，而是源自於那些充滿驚奇、差異與思考迷失感的時刻──正是這些時刻，迫使我們重新展開思考。

這個著名的觀念來自 Deleuze 在其著作《差異與重複 Difference and Repetition》中。 這表示真正的想法對我們的感官來說是一種震撼，而不是對我們已經知道的事物所做的舒適分類。

區分如下：

『辨識』（recognition）與『遭遇』（encounter）

『辨識』（recognition）：這是被動的日常思考。 這是在我們觀察一個物件或情境，並將其整齊地歸類到大腦中已經存在的類別中時發生的（例如：「那是一張椅子」、「那是一盞紅燈」）。 這很舒適，因為它運用常識和記憶來確認我們已經知道的事。

『遭遇』（encounter）：這是一場暴力的干擾。 這是一種打破我們熟悉模式的經驗，迫使我們面對一些無法立即分類或理解的事物。 因為我們熟悉的認知工具讓我們無法使用，我們被迫發明新觀念，拓展思維，並實際思考。

Deleuze 認為，『遭遇』會以一種情感力量擊中我們 一—不論是透過美、創傷、困惑或驚奇——拆解我們的假設，並促使我們產生完全原創的概念。

法國哲學家 Alain Badiou 指出，當代政治體系往往並非透過證明自身公正、平等或人道來為自己辯護，而是透過堅稱任何替代方案都會更糟來確立其合理性。

資本主義被辯護為雖然不完美但優於史達林主義；自由民主制被視為雖有缺陷但優於獨裁統治；現存的不平等雖令人遺憾，卻被認為優於混亂或暴力。

在 Badiou看來，這種邏輯將政治辯論的焦點從「社會是否真正公正」轉移到了「社會是否避免了歷史上最嚴重的災難」這一層面。結果是形成了一種僅限於「控制損害」而缺乏遠景的政治，在這種政治中，關於平等、社會變革或激進替代方案的訴求，往往被斥為不切實際或危險。Badiou 認為，政治的衡量標準不應只是避免最壞的結果，而應是創造條件，以實現真正更美好的事物。

Alain Badiou 批評「民主唯物主義」及其「較不邪惡」的政治。 他認為當代國家並非基於自身的優點來合理化其存在，而是透過喚起對末日替代方案的恐懼，形成一種令人癱瘓的共識，以阻止激進的解放性改變。

較小邪惡三合會
Badiou 概述了這些系統如何透過要求對現狀的忠誠來維持自身：
資本主義：被描繪成不完美且不平等，但卻是史達林主義與國家極權主義恐怖的唯一替代方案。
自由民主：被認為有缺陷且官僚，卻被視為對抗專制獨裁的唯一防線。
不平等：令人遺憾，但被視為避免大規模混亂與暴力所必須付出的代價。

Badiou 的批評
這種政治動態運作於「較小的邪惡倫理」，Badiou 基於幾個關鍵原因對此提出挑戰：
製造同意：Badiou 認為這使得恐懼——而非正義、真理或平等——成為政治生活的基礎。

政治的否定：當代國家透過斷言任何與現行體制的激進決裂都會導致災難性後果，因此關閉了真正政治發明的可能性。

虛假的二元論：在他更廣泛的對話中——例如Verso Books 所發表的討論——Badiou 指出，資本主義與民主制度所感知的強大，多半只是一種幻覺，僅僅是其政治對手軟弱與辭職的反映。

Philosophy and the Idea of Communism: Alain Badiou in conversation with Peter Engelmann

Alain Badiou, The Communist Hypothesis

Second Manifesto for Philosophy

How to Change the World: 
An Introduction to Alain Badiou’s Subtractive Ontology, Militant Subjectivity, and Ethic of Truths

曾幾何時 ‘’麥當勞‘’ 席捲全球，至今社會學家 George Ritzer 寫下《社會的麥當勞化 The McDonaldization of Society》（1993）一書，在其中 Ritzer 提出，速食店的運作邏輯已成為現代生活的組織原則。Ritzer 借鑒 Max Weber 的理性化理論，歸納了當代機構的四個核心特徵：效率、可計算性、可預測性和控制。如今，學校、醫院、工作場所、媒體平台及公共服務部門的運作，日益圍繞著速度、標準化、量化指標和技術化管理。儘管這些系統帶來了便利與一致性，卻往往削弱了人的判斷力、創造力以及有意義的人際互動。Ritzer 將此稱為「理性的非理性」：那些旨在實現效率最大化的系統，最終可能會給其服務對象帶來非人性化且非理性的後果。真正的危險不在於社會變得不再理性，而是效率成了唯一被重視的價值。

Thomas Nagel 的觀點揭示了一種即便在社會克服了基於種族、性別或族裔的歧視之後依然存在的不平等形式。現代菁英擇優體系（meritocracy）往往給予那些擁有高智商、高學歷及特定市場化才能的人以遠超常人的收入、地位和機會，即便其他人付出了同等程度的努力。護士、工廠工人或護理人員可能與成功的律師、工程師或金融家一樣辛勤工作，卻獲得少得多的回報。內格爾的論點並非否定「才能與功績」（merit）本身的價值，而是挑戰了這樣一種假設：即市場結果能完美反映一個人在道德上應得的報酬。天賦就像社會優勢一樣，屬於出生時便已註定且分配不均的偶然因素，而非個人努力的成就。因此他認為，一個公正的社會不僅要考慮機會均等，還必須思考如何看待不同類型工作中的努力、尊嚴與貢獻。

Thomas Nagel 對功績主義/菁英統治的核心批判

天賦的道德任意性（天生的運氣）：Thomas Nagel 認為，一個人的智力、體能等天賦是「基因運氣」或「道德運氣」的產物，並非個人努力賺來的。如果社會的獎勵機制完全基於這些天生的才能，實際上是在獎勵那些「擁有好基因」的人，這本身是不道德的。

功績主義的殘酷性：這種體制不僅讓勝出者產生傲慢，認為財富和地位全是「自己應得的」；同時也會讓居於劣勢的人陷入自我懷疑，誤以為自己貧困或失敗是因為不夠努力，從而合理化了社會中難以避免的階級落差。

市場價值的隨機性：個人才能在市場上能換取多少報酬，往往取決於時代需求與社會結構（例如運動員或企業高層的薪資遠高於看護或教師），而非其對社會的絕對道德價值。因此，單憑市場來論功行賞是不公平的。

與 Michael Sandel 的關聯近年來：
當代哲學家 Michael Sandel 在《成功的反思/精英的傲慢（The Tyranny of Merit）》中對功績主義的猛烈抨擊，便深受 Nagel 等學者的「道德運氣」與平等主義觀點啟發。

“Equality and Partiality”

“The Tyranny of Merit”

新自由主義的國家觀源自於這樣一種信念：20世紀的種種失敗並非源自於市場自由過度，而是源自於過度的國家幹預和經濟計畫。Friedrich Hayek 和 Milton Friedman 等思想家主張，政府的角色應僅限於保護財產權、執行契約和維護穩定的經濟環境，同時讓市場來配置資源並協調社會生活。然而，新自由主義並不單純追求一個「小政府」。正如 Michel Foucault 所指出的，它追求的是一種不同類型的國家：這種國家積極創造市場競爭，並將競爭機制擴展至教育、醫療、福祉乃至個人生活等領域。David Harvey 和 Wendy Brown 等批評者認為，這種轉型在增強經濟精英力量的同時，也將公民重塑為具有「企業家精神」的個體；這些人日益傾向於用投資、競爭和市場價值的語言——而非集體民主目標——來審視自身及政治本身。

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